Réflexions sur une partie de l’oeuvre de Jean Molino

 

À partir de la recension : Jean Molino, Ce que nous appelons littérature… Pour une théorie de l’œuvre de langage

Textes réunis par Nicole Ramognino et Alain Guillemin. Préface de Nicole Ramognino, Paris, L’Harmattan, 2018.

João De Athayde

Anthropologue, Aix-Marseille Univ, IMAF

Dans Esprit critique, Chiousse S. (dir.), “Du décloisonnement en sciences sociales“, vol. 29.1, novembre 2019, p.17-27.

 

« C’est la présence de ces traces —
ce que nous avons appelé le niveau neutre ou matériel d’existence du symbolique —
qui permet seule à l’analyse de mordre sur le symbolique » (p.172).

Le livre consiste dans la réunion de treize articles et chapitres d’ouvrage parus entre 1973 et 2006 dont plusieurs sont introuvables de nos jours. Ils ne sont pas présentés dans un ordre chronologique, mais proposés dans un parcours de découverte de la pensée et de la méthode de Molino, dans un ordre heuristique du premier au onzième texte. Le parcours, qui démarre avec la question « qu’est-ce que la littérature ? » dans le texte d’ouverture, ira traverser toute sa théorie sémiologique et littéraire pour aboutir au onzième texte, le plus récent de ce recueil (2006), où l’auteur réfléchit longuement sur l’histoire des relations entre littérature et sciences humaines — sujet qui, en fait, traverse l’ensemble de l’ouvrage. Les deux derniers textes du recueil ont une place un peu à part de ce parcours et seront abordés plus loin.

Le titre Ce que nous appelons littérature… pourrait nous amener à penser qu’on aurait affaire essentiellement à un ouvrage restreint aux études littéraires. Cependant, chez Molino — et c’est l’originalité et la force de sa pensée — ses analyses littéraires ou musicologiques sont issues de son approche sémiologique très particulière, dont on retrouve les bases chez Pierce, mais en partie aussi chez Valéry. Dans un sens large, Ce que nous appelons littérature… peut être vu comme un ouvrage de sémiologie appliquée ; certes, appliquée à la littérature, mais débordant amplement un cadre strict.

Le préface de 47 pages dépasse largement la simple présentation des chapitres qui forment le volume. Rédigé par Nicole Ramognino, professeur émérite en sociologie, spécialiste d’épistémologie, ce texte développe un dialogue très riche avec les idées de Molino, dont le noyau demande d’abord — notamment pour ceux qui en prennent connaissance pour la première fois — une exposition analytique et contextualisée avec des clés de compréhension comme celles offertes par Ramognino. Elle résume ainsi l’ouvrage qu’elle-même a co-organisé avec Alain Guillemin : « ce recueil d’articles présente comment procéder pour analyser les formes symboliques et en particulier les formes littéraires » (p.26).

Littérature, musique, philosophie, sociologie, épistémologie… L’œuvre de Molino couvre avec densité de vastes domaines de connaissances. L’ethnomusicologue franco-canadien Jean-Jacques Nattiez avait dirigé un recueil de textes de Molino parus entre 1975 et 2005 autour du fait musical réunis dans un ouvrage remarquable : Le singe musicien – Sémiologie et anthropologie de la musique (2009) ; un incontournable dans la musicologie et l’ethnomusicologie francophones. On y trouve la sémiologie de Molino en détails, mais également un survol de toute la théorie de la musique, une discussion de l’œuvre de l’ethnomusicologue Simha Aaron et enfin une section sur les racines anthropologiques de la musique.

Ce que nous appelons littérature vient combler enfin un vide concernant l’édition des écrits de Molino articulant sémiologie et littérature. Il se trouve que Molino « combat en deux fronts (au moins) » : la littérature et la musicologie. Ses écrits dans l’un et l’autre domaine peuvent être parfaitement abordés et étudiés à part ; mais c’est justement dans la genèse de cet aspect à la fois holistique et pointu que repose la génialité de l’œuvre de Molino, car chez lui littérature et musique surgissent comme les branches d’un même arbre : l’étude du fait symbolique. Le tronc, c’est la sémiologie qu’il propose et qui opère cette articulation.

L’ensemble de la démarche de Molino se base sur les déploiements de sa théorie de la tripartition sémiologique. Celle-ci distingue trois grands éléments ou niveaux, à savoir, le Poïétique, celui des stratégies de production ; l’Esthésique, celui des stratégies de perception ; et le Neutre, le niveau intermédiaire. Ce dernier serait en fin de compte le seul tangible auquel nous aurions accès, car il s’agit là d’un niveau matériel d’existence : la trace (écrite, sonore, dessinée, gestuelle, etc.) « c’est cette existence matérielle de données signifiantes qui représente le seul point de départ possible pour l’analyse du symbolique » (p.165). Nattiez, qui a largement travaillé et développé les idées de Molino, étant probablement le principal responsable de leur diffusion (au moins dans le milieu musicologique) considère néanmoins que Molino avait été imprudent en choisissant d’appeler « neutre » le niveau intermédiaire et préfère parler de « niveau immanent » (Nattiez, 2016). Ce terme me semble effectivement bien plus convenant, tant l’expression « neutre » est polysémique et sujette à incompréhensions. Dans Interpréter, texte paru en 1989, Molino lui-même, propose une dénomination alternative et qu’on trouve dans Ce que nous appelons littérature… en l’appelant « niveau neutre ou matériel » (p.172).

Pour Nattiez (2016), ce qui est fondamental dans la pensée de Molino c’est de considérer qu’on ne peut pas rendre compte d’un phénomène, qu’il s’agisse d’œuvre ou de pratique ou d’action, si on ne se donne pas comme objectif de se pencher sur les trois niveaux sémiologiques. Ce modèle de la tripartition pourrait être utilisé pour une large palette de disciplines — y compris les sciences sociales — pour faire une classification des différents axes des paradigmes scientifiques. Dans l’ouvrage Analyses et interprétations de la musique. La mélodie du berger dans le Tristan et Isolde de Wagner (2013), Nattiez développe empiriquement cette théorie tripartite appliquée dans le domaine de la musicologie[1]. Molino, selon Nattiez (1999), va au-delà du structuralisme, qui reposait, en un sens, sur l’hypothèse qu’une fois la structure décrite, on avait tout décrit. Il s’oppose aux modèles sémiologiques classiques, comme ceux de Jakobson ou d’Eco, qui reposeraient sur l’idée que la sémiologie vise à rendre compte de la communication. Selon Molino, « la communication est la simplification idéalisée, indue, du processus symbolique qui efface sa structure constitutive en la réduisant à une technique trompeuse du codage et du décodage d’une information déjà là de tout temps et qui n’attend plus qu’à être transmise » (p.166). Encore ici, Nattiez nous offre une clé de compréhension du regard de Molino. Selon lui, dès le moment où l’on thématise, à partir d’un anglicisme, l’idée de « discrépance », au contraire, la communication ne devient qu’un cas particulier de l’ensemble des processus sémiologiques. En se penchant sur la portée ontologique de la fonction symbolique, tous les articles de ce recueil apportent des éléments pour « la construction d’une théorie universelle de la littérature, ou d’une théorique universelle du symbolique » (voir préface de Ramognino, p.27).

Nous comprenons bien que, Ce que nous appelons littérature… est, en quelque sorte – par rapport à l’ouvrage Le singe musicien – l’autre côté d’une même monnaie : on peut tout à fait discerner sa valeur en regardant soit l’avers, soit son revers – c’est suffisant pour se servir de la pièce. En revanche, dès qu’il s’agit d’avoir la vraie importance de son poids en métal, il est nécessaire de prendre en compte l’ensemble de ses dimensions. Ce métal est la sémiologie proposée par Molino. 

Dans Le singe musicien, le point de départ est clairement présenté comme étant l’article séminal de la sémiologie de la musique de Molino et de la tripartition : Fait musical et la sémiologie de la musique (1975). Il est considéré par Nattiez comme le texte fondateur, qui, par lui-même déjà suffirait à donner à son auteur une place de choix dans l’étude de la musicologie. Différemment, dans Ce que nous appelons littérature… il n’y pas de texte central. Pour le lecteur issu du domaine littéraire, le premier texte du recueil, Nature et signification de la littérature (1988), m’a semblé effectivement un choix très adéquat des organisateurs pour initier le parcours de l’ouvrage et de la découverte de la pensée de Molino ; pour le lecteur issu des sciences sociales, je conseillerai l’initiation à travers d’abord le cinquième texte, Interpréter (1989).

Dans Interpréter, Molino développe une forte critique du postmodernisme, plus précisément sur un aspect qu’on pourrait résumer comme étant l’« impossibilité postmoderne de dévoiler la “vérité ultime” des choses » (De Athayde, 2018, p.208).

Selon Molino, « l’affirmation du relativisme constitue bien une thèse métaphysique » (p.154) car « le relativisme ne va pas de soi » (p.157). Dans le cadre de ce post-modernisme, il serait impossible de parler de « vérité ou d’objectivité au sens d’une adéquation à une réalité dont on ne saurait rien connaître » (p.154). Dans ce cas, la vérité devrait laisser la place à un agrément au sein d’une communauté (comme chez Putman). Toutefois, cela nous amènerait à une incommensurabilité des analyses et des modèles théoriques, alerte Molino. Il critique une lignée idéaliste de penseurs modernes qui, à partir de Descartes et puis avec Malebranche, Berkeley, Fichte, Schelling et Hegel, Putnam et Quine, oublient que « notre rapport au monde n’est pas purement idéel ou symbolique » (p.155). Pour Molino, ce rapport est à la fois théorique et pratique. Il prend alors appui sur Gilson (1947) et Hacking (1983) ; pour ce dernier, « nous représentons le monde et nous intervenons dans le réel ». Molino raisonne ainsi :

« Le seul point de départ fondé pour une réflexion philosophique et scientifique est donc le postulat réaliste qui pose l’existence d’un monde et d’hommes qui ont avec ce monde la double relation de représentation symbolique et de participation active » (p.155).

Selon l’auteur, la clé serait de « reconnaître la présence d’une composante réaliste dans la connaissance » (p.156) car, « ce que nous cherchons ce n’est pas la vérité du monde mais sa réalité » (p.157).

Molino va encore sonder le rapport entre les sciences humaines et de la nature (p.158-164), et, puisque « les sciences de l’homme ont le symbolique pour objet […] il faut les situer dans le cadre d’une sémiologie des formes symboliques » (p.164), d’où l’auteur propose d’interroger « Quels sont les modes d’existences et d’organisation des systèmes symboliques ? », une fois que la science « n’est pas l’enregistrement passif d’un donné déjà là, comme l’ont pensé les épistémologues empiriques, mais une construction complexe (p.168) ». Molino observe que « le concept aussi est un outil, il ne nous sépare pas du monde, il est le seul moyen d’y accéder ». En outre, il faut avoir toujours à l’esprit que « les sciences de la nature n’ont pas le privilège d’extraterritorialité » (p.169). Pour lui, « le point de départ d’une authentique sémiologie ne peut se retrouver que dans une conception du signe qui s’inspire de Pierce » (p.172). On aboutit, bien sûr, à la littérature : si d’une part, pour Hirsch, le sens littéraire qui importe sur les autres est le sens de l’auteur et de son époque, d’autre part, pour Molino, dans les études de genèse – ou comme il préfère l’appeler, poïétique littéraire – « le rapport entre intentions et résultats est un problème et pas une solution » (p.182-3). Ces idées exposées dans la partie finale d’Interpréter seront développées par la suite dans Pour la Poïétique, le sixième texte du recueil.

Dans le septième texte de l’ouvrage – Pour une théorie sémiologique du style (1994) – l’auteur fait une « analyse des analyses stylistiques », avant d’en proposer une grille empiriquement « validable ». (p.215). Suite à un examen des catégories rhétoriques, on trouve un raisonnement sur les traitements statistiques numérisés des Digital Humanities. Molino observe que « l’écart est encore important entre la puissance des instruments et la pauvreté relative des modèles » (p.223). Par la suite, il propose une « esquisse d’une histoire du style » (p.227), à la fois concise et avec une grande clarté de propos. Plus loin, l’auteur aborde en détails ce qu’il comprend par « objet symbolique », dont j’ai sélectionné deux extraits :

« L’objet poème possède, à certains égards, une réalité et un mode d’existence comparables à celui du caillou […] cependant, les différences apparaissent aussitôt : le papier ou le son ne constituent pas à eux seuls l’objet, ils n’en sont que la trace, trace écrite ou traces sonores. L’objet poème peut être écrit, récité mémorisé, chanté ; il peut changer de support et pourtant rester le même poème. […] cela précisément parce que l’objet est un objet symbolique, parce qu’il signifie » (p.239).

« L’objet symbolique existe donc sous trois formes : niveau neutre, stratégies de réception et stratégies de production. Chacune de ses trois formes ne représente qu’une partie de l’objet total […] Un poème, n’est ni la seule trace des mots sur le papier, ni les seules intentions du poète lorsqu’il a écrit le poème, ni les seules réactions du lecteur quand il le lit, mais c’est tout cela à la fois » (p. 241).

Dans la dernière partie de ce septième texte, intitulé « Invariant et variation stylistique », l’auteur plaide qu’il « faut finir l’opposition fond/forme comme catégorie fondatrice de la stylistique », pour autant « sans la dissoudre » comme dans « l’œuvre de tradition romantique où tout correspond et s’harmonise à tout » (p.248). Si Lévi-Strauss un jour a dit que l’anthropologie était la « chiffonnière des sciences humaines » ; Molino remarque qu’encore de nos jours la stylistique se trouve dans une situation comparable (p.251). Il ne s’agit pas, pourtant, de mépris ou de nihilisme de sa part, mais d’une ouverture, un appel à ouvrir.

Dans le texte suivant (8), Les genres littéraires, il s’agit d’interroger l’existence « effective » de genres littéraires ou de se demander si nous n’avons pas plus à faire à des œuvres singulières qu’on essayerait de regrouper.

Dans le neuvième texte, L’ontologie naturelle et la poésie, paru initialement en 1988[2], Molino prend un chemin assez inattendu — et particulièrement intéressant pour le scientiste social — en abordant la poésie dans une perspective anthropologique et sémiotique. « La critique de la poésie n’a de sens que si, dès l’abord, on met sur le même plan toutes les formes, orales aussi si bien qu’écrites » (p.279). L’auteur ne se réfère pas seulement aux grandes traditions écrites non-européennes telles que l’arabe, la chinoise, l’indienne… mais il appelle à « comparer et classer, savoir ce qu’il y a de commun et différent entre la poésie des Kaluli de Nouvelle-Guinée, la poésie chinoise, la poésie de Mallarmé, la poésie d’Eschyle ou de Gongora » (p.280). Ensuite, il critique à la fois la linguistique structuraliste et celle de la grammaire générative : « il n’y a pas de sèmes, sauf lorsque notre culture range soigneusement dans un ordre intangible la hiérarchie […] Il n’y a pas, il n’y aura jamais de sémantique structurale, parce que la signification n’est pas un objet, c’est un processus » (p.284).

Molino va appliquer sa méthode dans le texte suivant (n.10), Pour une sémiologie des formes symboliques – Analyse d’un poème (1993). Il se penche sur « Je suis fait d’ombre et de marbre… » de Hugo. Pour ce faire, il revient sur l’expérience d’esthésique réalisé par I.A. Richards avec ses élèves (sujet du troisième texte de ce recueil). Puis, en ce qui concerne la poïétique du texte, Molino écrit : « Non, le texte n’exprime pas son auteur, il est le produit d’un créateur et ce qui nous intéresse, c’est de mettre en évidence les façons multiples qu’un texte est lié à son producteur » (p.315), et plus loin, « Analyser un poème ou une forme symbolique, c’est donc, à partir du texte, tenter de décrire et reconstituer les objets mentaux qui lui correspondent » (p.321).

Dans le onzième texte, qui clôture le parcours heuristique de cet ouvrage, Le cave se rebiffe – Réflexions sur l’histoire des relations entre littérature et sciences humaines (2006), l’auteur observe (p.323) que ce qu’on appelle maintenant sciences humaines, était appelé sciences morales dans la France d’antan. Ce terme est passé en Angleterre en Moral Sciences, qui a « conduit aux Geisteswissenschaffen allemandes, ces dernières nous revenant auréolées d’un nouveau prestige, comme « sciences de l’esprit », (à partir de Geist, « esprit » en allemand) et par la suite sciences humaines, sociales, humanités, ou en anglais, humanities. Puis, il voit à l’origine des sciences humaines, le récit. Cependant, différemment de ce dernier, « qui semble profondément ancré dès les origines dans les capacités de l’Homo Sapiens, la méthode scientifique est le résultat d’une évolution longue et complexe » (p.324). Molino reprend ainsi le sujet de son ouvrage Homo fabulator – théorie et analyse du récit, paru en 2003, qui, avec Le Singe Musicien et Ce que nous appelons littérature peut être pris comme formant la trilogie essentielle de Molino[3]. Un tel ancrage anthropologique ne pourrait qu’aboutir dans une critique des épistémologies postmodernes (p.336-343), tout en reconnaissant qu’à partir de celles-ci « un vent de liberté a soufflé sur l’épistémologie des sciences sociales » (p.342). Le texte se clôture à son tour par une ouverture sur les sciences cognitives et les neurosciences, thèmes sur lesquels l’auteur promet de revenir lors de travaux futurs.

Les deux derniers textes fonctionnent un peu à part du parcours heuristique de la pensée de Molino qui va du premier au onzième texte du recueil. Dans Maladie et culture, le point de départ est sa rencontre avec un ouvrage paru en 1815, écrit par J. Landres Beauvais : Séméiotique ou traité des signes de maladie. Molino comme d’habitude, approfondit en nous amenant loin : Sénèque, Woolf, Pascal, Evans-Pritchard, Benn, Bernhard, Mann, Orwell.

Le dernier texte du recueil est paru en 2000 et s’intitule Les métamorphoses de l’Europe culturelle. À partir de la prise de corps de cette institution relativement récente qui est l’Union européenne, l’auteur tisse des réflexions sur « le passé, le présent, le futur de la culture et de la littérature européenne ». De ce fait, il se demande si quelqu’un croit vraiment qu’« il puisse exister une entité économique et politique sans mémoire, sans héritage, sans culture, sans littérature ? ». Dans un des rares moments où l’individu Jean Molino se montre au lecteur, il se décrit comme « un homme partagé, déchiré entre le monde culturel dans lequel j’ai été élevé et auquel je suis profondément attaché, et le monde nouveau, la culture globale qui s’ouvre maintenant devant nous » (p.374). Il révèle que ses propre incertitudes — qui certainement le poussent à questionner de manière si profonde et originelle le fait symbolique — prennent ses bases à la fois dans la génération espagnole de 98 et en Socrate, tout en rappelant que cette tradition critique n’est pas seulement européenne : le philosophe arabe Ibrahim al-Nazzam au IXe siècle affirmait qu’« aucune certitude n’est possible avant que le doute n’ait exercé son action » (p.374). 

Suite à la lecture de Ce que nous appelons littérature…, on constate que Molino est un penseur de rigueur et méthode, sans pourtant être ni rigoriste ni jamais trop étendu. Au contraire, ses textes réussissent à nous amener dans des parcours intellectuels très complexes mais d’une manière organisée, concise et objective. « Dans tous les articles de ce recueil nous trouvons […] » observe Ramognino (p.38), « la même pensée en œuvre, une même méthode, un détour vers l’évolution historique des concepts utilisés, une analyse de la diversité et de l’hétérogénéité des traits descriptifs de ces derniers, une distance analytique qui remets en question les classifications trop rigides des théories interprétatives […] », ainsi qu’une recherche constante des ancrages anthropologiques et des références philosophiques. De ce fait, l’œuvre de Molino pourrait être résumée dans un mot : cohérence. Pour décrire la densité et le pouvoir de concision de l’auteur, je reprends la formule de Fustel de Coulanges qu’on trouve dans l’Homo fabulator (p.13) : « Pour un jour de synthèse il faut des années d’analyse » ; oui, pour un jour, pour un article, pour un livre.

Références bibliographiques

De Athayde João, 2018, Bourian ou la danse des maîtres. Circulations et enjeux identitaires des Agudàs, les Brésiliens du Bénin, thèse de Doctorat en anthropologie sous la direction de Jacky Bouju soutenue à Aix-Marseille Université.

Molino Jean, 2009, Le singe musicien : essais de sémiologie et anthropologie de la musique, org. et préface J.-J.Nattiez, Actes Sud INA, Arles.

Molino Jean et Tamine Joëlle, 1981, Introduction à l’analyse linguistique de la poésie, PUF, Paris.

Molino Jean et Lafhail-Molino Raphaël, 2003, L’Homo fabulator – théorie et analyse du récit, LEMÉAC / Actes Sud, Arles.

Nattiez Jean-Jacques, 1999, « L’ethnomusicologie : structuralisme ou culturalisme ? Entretien avec Schulte-Tenckhoff Isabelle », Cahiers d’ethnomusicologie n. 12, « Noter la musique », p.153-172.

Nattiez Jean-Jacques 2009, « Introduction à l’œuvre musicologique de Jean Molino » dans Molino J., Le singe musicien : essais de sémiologie et anthropologie de la musique, Actes Sud INA, Arles.

Nattiez Jean-Jacques, Livre 3. De la théorie de la tripartition de Molino à l’étude de Wagner (2/4) entretien réalisé le 8 mars 2016 à Montréal, dans Les Possédés et leurs mondes.


[1] Et il l’a fait car, « Molino, se considérant avant tout comme un philosophe et un épistémologue des sciences humaines et un théoricien de la littérature, n’a jamais publié d’analyse tripartite d’une œuvre musicale » (Nattiez,2009 p.14).

[2] Six ans donc après l’ouvrage Introduction à l’analyse linguistique de la poésie (1982). L’article ne se substitue en aucune manière au livre, mais le complémente, notamment en réalisant, en ce qui concerne la poésie, l’ancrage anthropologique, sémiotique et philosophique qui caractérise la méthode de Molino.

[3] Par contre, Homo fabulator (co-écrit avec Raphaël Lafhail-Molino) n’est pas un recueil d’articles, mais une étude « regroupant dans son sein les différentes formes de récit, littéraire ou non, réel ou fictif » (p.9). Nous devons également mentionner Introduction à l’analyse linguistique de la poésie, de Jean Molino et Joëlle Tamine, une étude sans lien particulier avec les sciences sociales, paru en 1981. Dans son introduction les auteurs définissent ainsi leur ouvrage :

« Ce livre est né d’une lacune et d’un besoin : il n’existe pas en français d’ouvrage commode où trouver les éléments d’une analyse cohérente de la poésie. Le champ de la poésie est partagé en deux régions séparées : la versification d’un côté et ce qu’on appelle le style de l’autre. […] existe-t-il en français quelques bons manuels de versification et […] stylistique poétique, mais aucun ouvrage qui essaie d’unir les deux, comme il se trouve en anglais (cf. Boulton, 1953 ; Leech, 1969). Nous avons tenté de combler cette absence […] ».



Citer ce billet
espritcritique (2020, 29 mai). Réflexions sur une partie de l’oeuvre de Jean Molino. Carnet Esprit critique. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oj6n

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