Femmes et regroupements : l’exemple kabyle

 

Tassadit Yacine

 

 

Illustration couverture de l’ouvrage de T. Yacine, Les voleurs de feu (La Découverte, 1992)

[1]

« Engagée dans la guerre soit directement, soit indirectement, soit comme acteur, soit comme victime, partie par la force des choses à assumer un rôle nouveau, l’Algérienne, femme mariée ou jeune fille, a acquis, au cours des dernières années, une plus grande autonomie ». (Bourdieu, 2008, p. 148)

« À notre époque de décolonisation généralisée, l’immense monde féminin reste en effet à bien des égards une colonie » (Tillion, 2015, p. 199)

 

La guerre de Libération a été à l’origine de nombreux changements sociaux et culturels qui ont ébranlé les structures traditionnelles de la société algérienne. Le plus apparent d’entre eux est assurément lié à la gestion de l’espace et à la circulation des individus.

À partir des années 1954-57, pour priver les combattants du FLN et de l’ALN de toute logistique, les militaires ont décidé de recaser les habitants des régions dites chaudes dans des camps de regroupements qui totalisaient plusieurs milliers de personnes : 2 350 000 d’après Michel Cornaton (1998) sans compter les recasés, réfugiés et tous ceux qui se sont déplacés par eux-mêmes, soit un million de plus, ce qui représente environ 40 % de la population algérienne (Siari Tengour, 2010b).

Avant d’être mis en place de façon méthodique, les regroupements furent liés, au départ, à l’instauration des zones interdites et à l’évacuation des paysans qui furent jetés sous des tentes ou des centres improvisés in situ. En effet, ce n’est qu’à partir de 1958 que le « regroupement » fait l’objet d’une politique systématique et touche une grande majorité du monde rural qui couvre une large partie de l’Algérie[2].

Cette stratégie est le résultat d’une forme de répression non avouée visant à contrôler les populations dans leurs relations avec les maquisards à qui elles apportaient un soutien logistique, et en même temps consiste à affamer, à détruire les animaux, les plantes, les récoltes, les espaces de vie, etc., ce qui n’est pas sans effets sur les structures les plus profondes de la société[3].

En dehors de l’enquête de Pierre Bourdieu et d’Abdelmalek Sayad (1964), ces changements des structures sociales et mentales parmi lesquels les rapports de genre (pourtant directement visés) n’ont pas été pris en considération par la recherche[4]. Or, la guerre, ce miroir grossissant du conflit, permet de voir le fonctionnement des individus en relation avec les militaires et avec les membres du campement dans un espace-temps privilégié.

Les femmes ne constituent-elles pas un enjeu important ? À travers elles, l’autorité militaire n’a-t-elle pas essayé d’affecter le cœur de la société ? Il faut rappeler que l’interventionnisme de l’armée les vise en premier (Bourdieu, Sayad, 1964, p. 133).

Le colonel Gribius, un des promoteurs des regroupements, tente selon Fabien Sacriste, de doter de signification sa « politique d’habitat », « dont il estime qu’elle doit favoriser “l’éducation” des bénéficiaires, c’est-à-dire l’occidentalisation des mœurs algériennes » (Sacriste, 2014, p. 283). Il souhaite surtout transformer les rapports de genre, dont il estime qu’ils sont en grande partie responsables d’une certaine fermeture d’esprit des ruraux à la culture occidentale : en « libérant » leurs femmes, il espère pouvoir mieux s’imposer aux Algériens et les détourner du FLN (Sacriste, 2014). Ce serait à cause d’elles qu’existe cet abîme « entre le monde musulman et le monde chrétien ».

De ce fait, les militaires vont s’efforcer, dans leur propagande, d’abattre brutalement tout ce qui leur paraissait faire obstacle à « la libération de la femme » en commençant par l’habitat : ainsi, à Kerkera (comme en beaucoup de centres), les maisons furent privées de cours intérieures (afrag, lhaouc) ; la fontaine et le lavoir furent placés, à peu près partout, en plein centre du quadrivium (Bourdieu, Sayad, 1964, p. 133).

Se proposer d’émanciper les femmes, n’est-ce pas une manière d’ôter leur virilité (symbolique s’entend) aux hommes ? Quelle est la portée de ces brusques (et soudains) bouleversements au niveau de la société globale, en particulier sur la vie des femmes, éléments majoritaires des regroupements ?

Ce facteur peu perceptible et pourtant radical informe sur les effets du changement social et culturel dans la durée. Il faut distinguer deux types de femmes même s’il faut encore nuancer au sein de chaque catégorie :

– d’un côté, les « encampées », selon le terme employé par Michel Agier (2014) (celles qui, enfermées dans le camp, ont perdu tout contact avec le monde extérieur) ;

– de l’autre, les villageoises (celles qui resteront attachées à la terre car le camp se situe près de leur ancien village et qui ont la possibilité de s’y rendre en contournant les règles).

Les premières adopteront les comportements des citadines (comme le changement vestimentaire et alimentaire) tandis que les secondes resteront attachées aux univers paysans[5]. Ces dernières retourneront, en grande partie, dans leur village après l’indépendance tandis que les autres resteront dans ces mêmes camps transformés en villages[6].

En dehors des violences manifestes de la guerre, il s’agit de montrer les mutations sociales que la politique des regroupements a introduit dans la société en prenant pour cibles les dominés des dominés. Pour pleinement saisir les raisons qui fondent l’objet « femmes » au centre de cet article, de fait invisibilisé par la société algérienne et par la recherche alors que les camps ont été peuplés majoritairement par les femmes, un aperçu général sur cette politique s’impose car ces dernières ne sont pas séparables du reste de la société.

 

La politique des Camps : aperçu historique

 

Le regroupement, une répression multiforme

Loin d’être une décision isolée, fait d’un militaire zélé, le regroupement est bien le produit d’une politique répressive appliquée à l’ensemble du monde rural (environ 20 % de la population), même si la propagande militaire prône le contraire : protéger et « civiliser » la population (Sacriste, 2012).

Outre les sanctions économiques (couper les arbres fruitiers, décimer le cheptel, saccager les moissons, verser l’huile par hectolitres sur les chemins[7]) à l’origine d’une sévère malnutrition, il faut ajouter les effets d’une répression directe subie autant par les hommes que par les femmes.

Les rapports hiérarchiques entre les différents groupes et les classes d’âge ont été sérieusement affectés. Il en est de même des relations entre les genres (voir Thébaud, 2004). Cette situation dramatique qui concerne une grande partie de la population algérienne enfermée dans des camps a attiré l’attention de journalistes, d’intellectuels et de chercheurs.

Pierre Bourdieu et Alain Darbel (fin de l’année 1959 – début de l’année 1960) et leur groupe ont conduit une enquête, dans le cadre de l’ARDESS, commandée par la Statistique générale algérienne. Les résultats de cette première investigation ont donné lieu à une brochure dactylographiée, inédite, portant les signatures de Pierre Bourdieu (sociologue) et Alain Darbel (statisticien). Dans ce texte, il est précisé qu’Abdelmalek Sayad, est chargé de recherches sociologiques, Alain Accardo enquêteur[8]. L’étude signée par Pierre Bourdieu se résume à une courte synthèse très négative au sujet de la politique menée dans les regroupements.

À cette première enquête, succède une autre plus importante, avec un groupe d’enquêteurs plus nombreux (fin de l’année 1960 et 1961) dans laquelle les données de terrain sont plus fournies et plus complexes que celles contenues dans la première ébauche destinée à satisfaire une demande administrative.

C’est cette deuxième enquête, co-signée par Bourdieu et Sayad qui est à la base du livre publié en 1964, avec le titre Le Déracinement, par les éditions de Minuit, qui permet de rendre intelligibles les effets de cette politique sur les femmes. Il en est de même de la recherche de Michel Cornaton (1967), de ma propre enquête dans les années 1964-1967[9] et de celle de Fabien Sacriste.

Les articles sur la guerre proprement dite[10] – « Guerre et mutation sociale en Algérie » (1960), « Révolution dans la révolution » (1961), « De la guerre révolutionnaire à la révolution » (1962) – de Pierre Bourdieu apportent, de surcroît, un éclairage sur la situation des femmes. Les enquêtes récentes menées au CRASC sous la direction de Ouarda Siari Tengour sont précieuses car elles mettent en scène les femmes elles-mêmes en leur redonnant la parole comme avec les femmes incarcérées à la prison de Tifelfel, dans l’Aurès (voir Adel, 2019).

Privés de biens économiques, les regroupés sont dépendants des rations fournies par l’armée lorsqu’elles existent : 11 kg d’orge par adulte et par mois.

« Le plus grave en la matière est l’absence totale de régularité dans ces prestations. Non officielles, dues à la bonne volonté d’un officier ou d’un fonctionnaire, elles sont parfois interrompues par le départ de leur initiateur » (Cornaton, 1998, p. 96).

Des observateurs ont signalé des cas de décès dus à la malnutrition en particulier dans les zones désertiques. Regroupés, les nomades ayant par exemple perdu leurs troupeaux, n’avaient plus rien à manger. Dans les régions du Nord, les populations se nourrissaient d’herbes sauvages quand elles n’avaient rien d’autre à se mettre sous la dent. Pour certains observateurs, le regroupement est une forme de génocide comme l’ont écrit Michel Rocard (2003) et Jean Amrouche (1960[11]).

Beaucoup de villages de montagne, ont été, pour certains, détruits, pour d’autres incendiés au napalm et les populations évacuées manu militari vers des régions de plaines y compris des villages de la haute montagne. Ces derniers bien qu’affectés par la guerre – les plus importants démographiquement – n’ont pas été vidés de leur population car les militaires s’y sont installés ou ont déplacé les habitants des hameaux dans ces villages, à l’instar de la grande tribu des Ait Yenni, Ain El Hemmam[12], Larba nat Iraten, Ait Hichem[13] ou encore El Flaye, Ighil Ali, Laazib N Chix, At Sidi Braham, Djemaa N Saharidj[14]. Beaucoup de villages et de tribus ont conservé les anciennes constructions mais cela n’empêche pas la création de regroupements en Kabylie bien au contraire, notamment à Tizi-Ouzou, Azazga, Djemaa N Saharidj, Akbou, Aghbala, P.K., Isser, Ighzer Amokrane, etc.

Presque tous les villages de montagne ont cependant conservé leur architecture traditionnelle. Michel Cornaton (1998, p. 167) le précise fort bien car certains analystes des camps ont souvent fait la confusion entre regroupement, resserrement et recasement comme pour la commune de Fort national contrairement à celle de Mirabeau, où l’armée française a tout à la fois procédé à des opérations de recasement et de regroupement.

En ce qui concerne la commune de Fort National, en 1964, la direction générale du plan en Algérie,

« […] a tiré une carte qui ne mentionne pas moins de dix-huit centres de regroupements pour la seule commune de Fort national : en fait, il y en eut… zéro. On peut parcourir cette commune en tous sens, on n’y trouvera trace d’aucun regroupement. Cette absence de regroupement s’explique tout d’abord par le type d’habitat de cette région. Les Kabyles du Djurdjura vivent concentrés dans leur village. L’armée n’eut donc pas à détruire des mechtas dispersées pour en rassembler les habitants dans des centres de regroupement, mais simplement à implanter un poste militaire dans chacun des villages. La position de la commune au centre du secteur militaire et de la sous-préfecture, interdisait les répressions trop voyantes mais il y eut plus de destructions dans les communes éloignées de Fort National et quelques regroupements durent être édifiés pour loger une partie des habitants de nombreux villages détruits. » (Cornaton, 1998, p. 167-168)

En Kabylie comme dans le massif de Collo, Kabylie orientale, il est des villages restés « debout » où l’on a seulement obligé les habitants à enlever eux-mêmes les tuiles de leur propre maison sans les détruire. Jacques Budin[15], un des enquêteurs, a été témoin de cette opération sadique vécue par les populations de la région de Collo. Pierre Bourdieu, au même moment, a immortalisé quelques maisons d’Ain Aghbel, Cheraia par l’image[16]. Des villages et des hameaux ayant conservé intactes leurs structures anciennes sont nombreux en Kabylie et des photos, prises longtemps après l’indépendance, l’attestent encore[17].

 

Contrôler, dans quel dessein ?

Le choix du lieu de regroupement est souvent purement arbitraire[18] et n’obéit à aucune logique sociale. Ici, il s’agit assurément de stratégie de guerre. En général, c’est un point kilométrique, au bord d’une route et sur un terrain plat sans végétation, qui sert de lieu de prédilection. Le but est de faciliter la surveillance aux postes de garde, de contrôler les mouvements des civils dans leurs relations avec les maquisards, mais en réalité cela procède d’une mort lente puisque le contrôle atteint tout et tous : nourriture (à l’aide de bons), l’eau, le matériel (poste radio), nécessaire de toilette (rasoirs, savon), vêtements (pantalons, chemises, chaussures d’homme), médicaments, réveil, montres ; il s’agit aussi et surtout de gagner la population à la « France », à sa politique et à sa civilisation.

Autour de baraques en métal destinées à l’armée, à l’école et au dispensaire, les civils sont abrités provisoirement dans des centres préfabriqués ou sous des tentes. Devant la durée du provisoire, ils ont fini par construire eux-mêmes en dur dans les périmètres décidés par les militaires[19], en réalité par la SAS (section administrative spécialisée, mise en place par Jacques Soustelle, qui a un « pouvoir » mixte – militaire et civil – pour mieux gérer les populations rurales supposées sous-administrées).

L’architecture imposée est étrangère aux traditions du groupe et on assiste à l’émiettement de tribus entières. La farqa (fraction) est ainsi brisée, plusieurs de ses membres ont quitté la région, d’autres sont morts ou internés, et d’autres encore ont dû chercher refuge chez des parents ou des amis dans les centres urbains grossissant ainsi les bidonvilles (Alger a vu doubler sa population[20]). Finalement, ceux qui sont confinés dans ces camps comptent parmi les miséreux et les plus proches de la terre.

Les déportations forcées permettent à la guerre d’achever ce que la politique coloniale avait initié[21] comme le fait de briser l’économie traditionnelle, ses valeurs et ses représentations, ainsi que l’ensemble des modes de vivre et de penser du monde paysan programmé pour un changement rapide et durable.

La mise en place des regroupements va non seulement casser toute la logique sociale paysanne mais aussi produire des situations inédites, par exemple, l’émergence de « parasites sociaux », ces individus détachés de leur groupe qui profitent du désordre induit par la destruction pour détruire encore mieux et tirer des avantages économiques de la situation. C’est dans les regroupements les plus vastes, Tamalous, Kerkera[22] […] que prolifèrent les profiteurs qui, en raison de leur complicité avec les autorités militaires, exploitent la situation de crise provoquée par le regroupement[23].

Hormis la brutalité de l’armée, il faut signaler l’intervention d’autres facteurs liés aux effets de cette politique sur les structures sociales et mentales.

On observe plusieurs types de transgressions sociales, deux sont à retenir :

– celles, très violentes, provenant de l’extérieur qui bousculent les valeurs du groupe et qui ont partie liée avec la guerre, comme l’émergence des harkis. Issus du groupe dominé, ces derniers font le jeu du dominant.

– celles, plus larvées, que vont introduire ceux qui ont la possibilité de s’ouvrir au monde moderne grâce au travail salarié, à l’école et à l’émigration qui tirent bénéfice de leurs positions pour se faire une place au soleil.

Dans cette compétition, les autorités attisent les haines et les désaccords anciens entre les différents clans. Le système colonial s’appuyait sur des familles qui, en échange de services rendus, étaient choisies pour occuper presque tous les emplois vacants depuis le secrétaire de Mairie jusqu’à l’épicier en passant par le mokhazni ou le harki de service[24].

Le caractère insolite des camps de regroupement produit un corps nouveau d’intermédiaires entre les militaires et la société civile. En dehors des harkis qui se situent dans le camp dominant[25], il y a des civils proches des autorités qui aident l’oppresseur dans l’oppression des regroupés. Les valeurs traditionnelles qui prémunissaient les membres du groupe contre les excentricités et toutes sortes de dérives sociales sont devenues caduques car ceux qui faisaient l’opinion ont été disqualifiés par la situation et ont laissé place aux délinquants sociaux au service des militaires. Ces derniers constituent en réalité des courroies de transmission du système de répression. À l’instar des caïds d’autrefois, ils représentent l’administration coloniale dans ce qu’elle a de plus rigide et de corrompu.

 

Déstructuration et dysfonctionnement des structures internes

Dans le village d’autrefois, c’est le lignage en son entier qui prenait possession de l’espace et la redistribution se faisait à l’infini en fonction de la parenté. La proximité ou la distance n’étaient pas le fait du hasard mais celui d’une logique à la fois sociale et économique (l’importance de l’indivision, facteur de cohésion familiale et économique).

L’univers claustral du camp détruit cette organisation en imposant une restructuration arbitraire de rythmes spatio-temporels totalement extérieurs à la vision du monde des regroupés. Aux rythmes de la société d’antan, se substituent : l’heure du couvre-feu, les heures d’ouverture et de fermeture de l’école, la sonnerie à heures régulières du téléphone, de la tour de contrôle, les tours de garde de la ronde de la harka, le passage du facteur, la mise en service de la fontaine, les discours réguliers du commandant, l’appel obligatoire de tous les hommes, etc. (Bourdieu, Sayad, 1964, p. 57 ; Cornaton, 1998, p. 101), s’opposent aux attitudes des paysans, dans lesquelles étaient inscrites des façons de faire et de dire ayant une logique millénaire. Tant qu’il est sur sa terre, le paysan continue de perpétuer un savoir, une philosophie, un mode d’action intimement lié à l’espace, au temps, à l’histoire, à la parenté, bref au cosmos dans toute sa cohérence. Cet art de vivre disparaît au profit du seul stigmate. Violé sur sa terre, dans sa culture, le paysan essaie de (se) survivre en sauvant ce qui fait son être et par-delà l’histoire de ses ancêtres. Histoire écrite nulle part si ce n’est dans la mémoire des pratiques culturelles. C’est ce que précisément le système veut voir disparaître en frappant au cœur de l’édifice social et culturel des paysans.

Dans le fait même de déplacer la population, il y a des objectifs visés de façon consciente et il y a, bien sûr, d’autres objectifs comme les effets sur les habitants que les militaires ne soupçonnaient guère à l’instar de la perte des valeurs et des repères qui se traduisent par un désenchantement et par une mélancolie collective. Cette dernière n’est que le produit d’une anxiété, d’une perte de tous les liens et de toutes les solidarités coutumières. La misère matérielle et la souffrance qui s’ensuit atteignent chacun en son for intérieur, elles précipitent :

« L’effondrement du système des valeurs qui imposaient l’identification de chacun à tout le groupe et par-là, le protégeait contre la découverte de sa solitude. Si le groupe ne parvient plus à exercer son action régulatrice, ce n’est pas seulement qu’il est incertain de ses normes et de ses valeurs, démenties par la situation, c’est aussi que les structures les plus profondes ont été comme brisées : le déplacement forcé et toutes les manipulations arbitraires ont transformé le substrat de la vie sociale non seulement dans son étendue et son volume, mais aussi dans sa forme. Émigration à faible amplitude imposée à tout le groupe pour des raisons étrangères à la logique économique, le regroupement affecte toute la vie sociale en transformant l’organisation de l’espace habité, schéma projeté sur le sol des structures sociales, et en brisant le lien de familiarité qui unit les individus à leur environnement. » (Bourdieu, Sayad, 1964, p. 57).

À partir de ces situations inédites, de ces brisures sans précédent, la société algérienne tente de se réinventer des traditions. Il est, par ailleurs, surprenant de constater l’apparition du voile dans des régions où il était jusque-là inconnu et jadis moqué par les paysannes, en Kabylie, dans l’Aurès, les Hauts plateaux et dans l’ensemble du monde nomade[26]. Ce qui constitue en réalité la grande majorité du pays qui considère cette pratique étrangère à ses usages mais que les militaires vont combattre. Il en est de même du comportement de certains immigrés[27] qui n’observent plus les traditions d’antan, en particulier, le costume local.

Peu conscient de son rôle de reproducteur de valeurs dont il est supposé être dépositaire, l’émigré, de retour, représente à son tour cette escalade dans la déchéance des valeurs. Produit de la colonisation, l’émigré participe à sa manière à la transformation du groupe et à l’effondrement des traditions. Le fait qu’il vienne de France lui permet d’innover dans une totale incohérence et de transgresser en toute impunité dans la mesure où les plus anciens qui faisaient l’opinion (qui avaient le pouvoir de dire) étaient privés de parole et de considération[28], ce qui illustre un formidable décalage entre les individus et leur groupe.

Cette attitude est à tout le moins révélatrice d’un dysfonctionnement profond qui frappe le monde paysan dans son ensemble, alors affecté par l’effet de citadinisation au cœur du monde rural (ou processus forcé d’arrachement au monde agraire) et inverse les rapports de forces et de genre. Dominés par les militaires, les quelques hommes présents dans le camp se retrouvent parfois démunis par la place que peuvent prendre les femmes (et les enfants[29]) au sein de la famille restreinte. Cette redistribution imposée des rôles contribue à ce que ce soit les hommes qui prennent en charge les travaux extérieurs réservés aux femmes et aux enfants dans le village d’origine (le transport de l‘eau, le bois, le jardinage).

Opérer un déplacement constitue une des atteintes les plus terribles à son mode d’existence, à ses repères culturels ; dans ce geste en apparence banal, s’est produit une espèce de cataclysme social. L’opération du déplacement s’accompagne de tous les autres déplacements et c’est pourquoi, tout en mentionnant les disparitions physiques (la manière selon laquelle on a décapité les tribus par la suppression de leurs chefs ou par la disparition de nombreuses fractions, lignées, soff, etc.), il s’agit ici d’une force culturelle qui vient de l’extérieur, accompagnée d’un sabotage insidieux – car il est précisément invisible – qui empêche toute production culturelle émanant de soi. Déplacer la tribu, changer l’espace tend à perturber doublement l’ordre tant du point de vue de ses structures objectives que subjectives.

La famille est isolée du reste de ses membres, elle est réduite à l’unité, fragilisée socialement (face à des « étrangers ») et économiquement : on passe de l’indivision à la division (le chacun pour soi prôné par l’individualisme).

À Tamizount, en 1958, Fafa (diminutif de Fadhma, chez les Kabyles) s’est retrouvée seule à garder toutes les femmes de la famille. Les hommes (son mari et ses quatre fils) sont partis, qui, dans le service public en ville, qui, à l’hôpital, qui en prison, en France…

Pour avoir caché les denrées alimentaires dans des trappes souterraines, Fafa[30] a été emprisonnée et torturée en lieu et place des hommes de la famille. .

Dans cette situation, l’inversion des rapports sociaux en général et plus particulièrement des relations entre hommes et femmes apparaît insolite mais, en réalité, elle revêt une importance capitale car elle illustre un moment déterminant de l’histoire de l’Algérie qui s’inscrit sans ambages dans l’histoire globale des femmes en situation de guerre. Symboliquement, le poids de l’honneur et de la virilité masculine fait banqueroute.

 

Femmes : entre claustration et émancipation

 

Les promoteurs des regroupements ont projeté le modèle de la famille dans l’espace comme si la parcellarisation du sol était à l’image d’une structure à la fois familiale et politique. Cette structure au plus fort de sa déstructuration est liée à l’émergence de l’individu (au masculin et au féminin) dans un contexte inédit.

En 1954-55, parties prenantes dans la lutte pour l’indépendance, car assignées aux tâches féminines (cuisine, lavage du linge des combattants, infirmières, agents de liaison), les femmes furent directement concernées par les effets des regroupements, affectées qu’elles étaient par cette perturbation de leur vie sociale et intime. De plus, le projet politique avait fait d’elles un objet de lutte contre l’archaïsme et la barbarie.

« C’est par les femmes que nous pourrons gagner toute la société » scandent les slogans de propagande.

Les autorités coloniales ont cru que pour « moderniser » la société indigène, il fallait donc « occidentaliser » à tout prix les « indigènes ». Détruire l’ancien mode de vie pour un autre dit « moderne » mieux adapté à leur nouvelle vie, pourrait contribuer à les arracher à l’emprise du FLN.

Même si les femmes occupaient le devant de la scène, elles n’étaient pas pour autant visibles. Leur présence n’est pas due au seul fait qu’elles sont incluses dans le lignage patriarcal mais aussi à ce qu’elles étaient actives et nombreuses à habiter les centres et elles sont surtout visées par la politique menée par les militaires[31].

De plus, dans de nombreux camps, les femmes étaient majoritaires et il est arrivé comme dans ce camp de l’Aurès, qu’il n’y ait aucun homme. Ainsi, Bahia, une native et militante, rapporte que le camp s’est retrouvé en « panne » d’enterrement par absence d’homme puisque le rite ancestral interdit aux femmes de s’occuper de mettre en terre un cadavre.

« Bahia témoigne que sa belle-mère décédée dans le camp est restée sans sépulture faute d’hommes pour l’enterrer. Il y a eu un temps où « il n’y avait aucun homme dans le camp[32] ! ».

Dans le secteur d’Akbou rapporte un fonctionnaire, chargé des regroupements : sur 100 réfugiés, il faut en moyenne compter 60 enfants, 33 femmes et 7 hommes voir le rapport Florentin[33]). Il faut « compter », ajoute-il, « 17 hommes tués, 6 hommes en France, 3 hommes fellaghas » (idem).

Les femmes sont plus nombreuses que les hommes dans la grande majorité des camps[34] et personne ne l’a souligné jusque-là. Chez les T (ancienne Petite Kabylie, au village A.B), il y avait 23 femmes « gardées » par un vieillard, « tel un coq dans une basse-cour » rapporte Zineb (à P.K. 181). Les femmes disent qu’il suffit d’un seul bâton pour remuer plusieurs fagots de bois morts (un homme suffit pour garder un groupe de plusieurs dizaines de femmes). Dans toutes les autres familles, on assiste au même phénomène, « car les hommes “validesˮ sont partis, il ne reste plus que les vieillards et les jeunes enfants ». De fait, ce sont elles qui assurent la survie de leur propre famille. Beaucoup se sont politisées au sein du camp, certaines ont continué à entretenir des relations avec le maquis.

Brusquement enfermées dans cet univers claustral, où chacun de leurs mouvements est surveillé (elles doivent avoir un laissez-passer à chaque sortie du camp[35]), elles ont ainsi perdu le contrôle de leur vie[36] soit en renforçant – lorsque leurs hommes sont présents – la domination masculine, soit, au contraire à s’en émanciper – lorsqu’ils sont absents. Dans tous les cas, elles en paient le prix.

 

Regroupement, une prison pour les femmes ?

 

En premier lieu, les femmes sont obligées de rester dedans alors qu’elles vivaient davantage à l’extérieur qu’à l’intérieur des maisons.

Elles avaient coutume de bavarder à la fontaine ou sur l’aire à battre ou encore à l’entrée des jardins, sur les chemins pour la cueillette des figues ou des olives[37] et même dans les cimetières. Les cours intérieures et les aires à battre étaient des lieux prisés pour l’organisation des fêtes, des réjouissances[38], etc.

Aussi se dépaysannisent-elles, par la force des choses, en adoptant le voile et en faisant comme les citadines sans avoir l’habitus citadin, renonçant ainsi à l’univers paysan (à sa cuisine, sa culture au sens propre et au sens figuré, ses effets vestimentaires). Elles ne fréquentent plus les fontaines (lieu d’échange culturel) laissant cette charge aux hommes et aux enfants (Yacine, 1992).

Les femmes ont vécu dans la douleur le déplacement et l’enfermement induits par cette action « punitive ». Elles restent cloîtrées, à longueur de journée, dans des baraques humides, sans lumière, sans cour intérieure. Ce sont les hommes ou les enfants qui sont chargés des relations avec le monde extérieur (et vont chercher l’eau, la paille, les provisions quotidiennes…). Les espaces traditionnels n’existent plus, ils sont remplacés par d’autres espaces qui ne favorisent aucune socialisation, certains regroupements ont été conçus exprès sans cour intérieure[39].

« L’éclatement de la structure familiale pousse chacun de ses membres à prendre conscience de son individualité et, par suite, des responsabilités qui lui incombent » (Bourdieu, 2008).

L’’individualisme, le calcul, le rejet du parent considéré comme étranger que l’on refuse de fréquenter constituent un changement total d’univers.

Ce sont les nouveaux modes de vie imposés qui peuvent nous renseigner sur les mutations profondes de la société algérienne et donner une idée de la force de cette acculturation programmée : les modèles citadins constituent la marque décisive du changement. Tout renvoie à une vision du monde caractérisée par un rejet des anciennes appartenances culturelles (l’indivision, l’entraide, les solidarités). Dans ce nouveau décor, ce sont les femmes qui vont mal vivre le manque de sociabilité et avoir la honte de soi, car elles se sentent réduites à une sous-catégorie humaine. Le regroupement finit par donner l’impression d’être une véritable prison comme le décrit cette femme :

« Ils ont jeté en prison tous les hommes, cela n’a pas suffi puisque la guerre continue, il leur reste à emprisonner les femmes, les enfants et les vieillards. Dans les prisons, il n’y a plus de place. C’est plus facile de nous demander de construire de nos mains nos propres prisons. Cela ne coûte rien et ils n’auront même pas à nous servir la soupe des prisonniers. » (Cornaton, 1998, p. 102)

Cette répression qui ne dit pas son nom concerne le monde rural, pour des raisons que l’on peut aisément deviner – du fait que la plupart des hommes sont absents (maquis, prison ou mort). Ceux qui n’ont pas pu fuir subissent une violence inouïe. Les hommes du camp sont purement et simplement disqualifiés de leur rôle d’homme. Le regroupement devient pour certains un centre de « redressement » dans lequel on apprend à « se mettre au garde-à-vous devant les militaires », à veiller sur l’éducation des enfants, à répondre à l’appel chaque matin, et sur le champ à assurer la traduction des discours du commandant[40], etc. ; les parents sont bastonnés lorsque leurs enfants ne sont pas propres (Cornaton, 1998, p. 101).

Comme dans toute guerre, les civils ont à souffrir comme responsables des actes des militants de la cause nationale et, pour cela, les présents doivent payer pour les absents supposés actifs dans les maquis[41]. Il en est de même des femmes de maquisards qui sont surveillées de près dans les regroupements, certaines sont battues, voire violées et incarcérées.

Le processus de dévirilisation des hommes est manifeste lorsqu’on leur fait subir des humiliations devant leurs femmes. Ils sont insultés, giflés, battus sous les yeux des mères et des épouses :

« Les militaires ont tiré sur le fils de Nana Aicha […] devant nous, ils ont battu Dadda avec une barda sur le dos. Il recevait des coups de crosse, tombait puis se relevait. L’opération devait durer plus d’une heure » (Témoignage d’Addi, la scène a eu lieu au printemps 1956, à Tamizount).

L’homme (argaz) perdait tous les attributs de la virilité mise à rude épreuve.

« Il y a les viols et les enlèvements de femmes » rapporte Pierre Bourdieu.

« On me racontait que, dans tel village de Grande Kabylie, les militaires vont accompagner les femmes à la fontaine qui se trouve un peu à l’extérieur de l’agglomération, afin de les protéger. Au retour, certaines d’entre elles vont boire le café avec eux ou les invitent. Le jeune militaire vient à la maison. Le vieux, défenseur de l’honneur, qui a reçu de l’exilé la charge de veiller sur sa femme ou sur sa fille sait qu’il ne peut rien dire. Il souffre et se tait dans son coin » (Bourdieu, 2008).

Dans le village de A.B., plus de six femmes (épouses de maquisards) ont été torturées et jetées en prison pendant plusieurs mois. Toutes les nuits, elles subissaient un viol collectif. Adel Khedijdja rapporte des cas similaires dans l’Aurès, une des régions les plus affectées par la guerre :

« En arrêtant les épouses des résistants, les militaires espéraient atteindre l’honneur de ceux qui ont osé prendre les armes contre la présence française et, ainsi, les convaincre de renoncer à la rébellion en réintégrant leur foyer. “Vous êtes incapables de protéger vos femmes !”. Telle est l’interprétation du message qui leur est adressé. Durant plusieurs jours, une dizaine de femmes, selon les témoignages que j’ai recueillis, fut soumise à la question. Les premiers interrogatoires furent d’une rare violence, tout étant permis. Rien ne leur fut épargné : brutalités, insultes, atteintes à leur dignité, actes d’humiliation. Mais ces pratiques n’ont pas abouti aux résultats attendus, ce qui décida l’armée à inventer d’autres formes de punition avec l’ouverture d’une prison singulière spécialement réservée à ces femmes. » (Adel, 2019)

Au sein de la prison de Tifelfel, où les femmes sont près d’une centaine, aucun sévice ne leur est épargné :

« ÀTifelfel, la question des abus sexuels est formulée par les femmes – otages et victimes – dans un langage spécifique, de soi sur soi. Les silences disent le viol, cet acte innommable. Mais il y a eu ce mot presque crié par Zerfa : l’monqer, “Il y a eu l’monqer !”, c’est-à-dire le grand malheur, ce qui est blâmable et répréhensible. “Il y a eu tout ! Les femmes ont tout subi !”. Pour rétablir, selon les dominants, l’ordre et la pacification en passant par les corps des femmes. Comment interpréter le sort d’une prisonnière, Laâtra de Rhouffi ? Cette dernière sera “choisie” par un sergent, après son arrestation. Contrainte de vivre dans le camp militaire, elle passe du statut “d’épouse de fellaga” à celui “d’épouse de sergent” », jusqu’au Cessez-le-feu » (Adel, 2019[42]).

Cette situation ne peut que favoriser, à la longue, une redéfinition des rapports de genre qui s’inversent totalement. Dans la mesure où elles sont « traitées » comme les hommes car maltraitées quasiment de la même manière qu’eux, psychologiquement le rapport à l’ordre social change.

Exclues de leurs propres familles car elles sont contraintes d’affronter des modes d’existence différents dont elles devront s’assurer la maîtrise (à l’instar des filles qui fréquentent l’école au-delà du certificat d’études ou de celles qui apprennent sur le tas les fonctions d’aide-soignante par exemple), les jeunes filles ne conçoivent plus leur vie sur le même modèle que leur mère. Sous ce rapport, le regroupement a permis aux enfants des deux sexes (et surtout aux filles interdites de scolarité) de fréquenter l’école.

De nombreuses femmes, parfois jeunes, et pas seulement les veuves, se trouvent investies de responsabilités et de tâches qui incombaient jusque-là au mari parce qu’elles sont restées dans leur village ou bien parce que leurs propriétés sont près du regroupement, ou encore à des familles protégées par l’armée. Très souvent, les plus démunies doivent subvenir coûte que coûte à la subsistance du groupe[43]. À l’instar des hommes, elles payent l’impôt révolutionnaire et se soumettaient à la loi du FLN.

Cette apparition dans l’espace public, domaine privilégié des hommes, les conduit à prendre conscience de la situation politique et à agir sur un terrain dévolu jusque-là aux hommes en inversant encore et encore les anciennes hiérarchies. C’est ainsi qu’on a vu de nombreuses femmes assurer les fonctions d’agents de liaison[44]. Y compris dans les camps, des femmes ont manifesté leur adhésion au FLN sous la barbe des officiers SAS :

« À Bernelle (Corneille), c’est par exemple une cinquantaine de femmes du camp d’Oued el Ma (dans l’Aurès) qui manifeste le 24 octobre (1961), en brandissant un emblème du FLN. » (Sacriste, 2014).

Dans les villes, les femmes « émancipées » (sachant lire et écrire et ne portant pas le voile) furent, pour certaines, recrutées pour militer au sein du FLN (Hassiba Ben Bouali, Ourida Meddad, Djamila Boupacha, etc.) ou encore pour devenir « poseuses de bombe » comme Djamila Amrane (voir Amrane-Minne, 1991). L’histoire évoquera davantage ces dernières que les femmes rurales.

Ainsi, c’est dans ces univers paradoxaux, que l’on retrouve les situations les plus dramatiques car ce sont des univers à la fois réduits et denses et qui dépassent l’entendement humain, en raison de l’interventionnisme militaire. Et l’insolite s’y fait encore plus « insolent », plus visible, si bien qu’on retrouve des attitudes contradictoires qui diffèrent selon les familles et selon les camps. Les populations de P.K. ont été apparemment mieux traitées que d’autres. Na Ouardia disait des gens de la SAS : « ils nous respectaient et nous, nous faisions de même ». Mais cela ne l’a pas empêché avec ses copines de transcender les règles. Elle se rendait clandestinement avec d’autres femmes voir les hommes du maquis.

Certains villages sont préservés mais gardés par l’armée, tandis que d’autres sont des villages de harkis ou de GAD (villages ralliés à l’armée et armés par elle), d’autres encore, neutres, considérés comme n’ayant pas de relation avec le FLN.

La domination masculine pourtant présente s’exerce différemment selon les situations. Dans un premier cas, le système du regroupement renforce le pouvoir des hommes puisque ces derniers n’ont rien d’autre à faire qu’à montrer qu’ils existent. Doublement enfermés dans le camp et entre « quatre murs » dans leur maison, ils font semblant de surveiller les femmes, on dit d’eux que ce sont des épouvantails à l’instar de ces gamins de dix ans qui accompagnent les femmes à la fontaine ou aux champs. Les femmes, dans ce cas précis, signifient qu’elles respectent le symbole masculin. Réduits à rien, sachant d’avance qu’ils ont tout perdu, les hommes reportent, du coup, le peu d’autorité qu’il leur reste sur leurs familles.

Dans un deuxième cas, là où les villages ne sont pas rasés[45] et où les terres sont proches du campement, la situation est inversée car les modes de fonctionnement changent. Les femmes occupent de fait, et parfois de droit, les fonctions assignées aux hommes. Ce sont timgharin (lâgayez), celles qui, jadis, avaient les « clés des provisions » qui, subitement, deviennent les maîtresses absolues des travaux des champs et des fermes familiales. Cette catégorie devient doublement paysanne puisque les femmes assument leur propre statut en même temps que les fonctions des hommes ayant déserté la terre.

À Aghbala[46], les femmes âgées, épouses, veuves ou mères de paysans, se retrouvent dans l’obligation de prendre en charge l’exploitation agricole. Près du tiers des familles qui possèdent une surface cultivable égale ou supérieure à cinq journées de labour[47].

Quand elles n’ont pas suffisamment de terres, elles travaillent les terres des absents (ou celles des émigrés) et elles en tirent un bénéfice. Pour les récoltes des olives, c’est très courant de les voir chercher des familles qui leur céderaient la cueillette de leurs olives[48]. On dit de ces femmes qu’elles ont protégé l’honneur de la famille ; ce sont des « femmes et demie », elles sont supérieures aux hommes (Bourdieu, Sayad, 1964) : elles ont sauvé le village ou le hameau de l’anéantissement.

Que les femmes aient participé à la culture de la terre n’est pas nouveau, elles ont toujours travaillé avec les hommes dans le cadre de la tradition, mais c’est cette généralisation intense qui est nouvelle pour elles (et pour eux). Cette fois, elle affecte la division sexuelle du travail car elle fait bouger les lignes en les déplaçant ; leur intégration totale dans tafellaht (le paysannat), permet aux hommes de ne plus être maîtres de leur terre et de trouver l’excuse de travailler en ville ou en émigration pour échapper aussi à une répression éventuelle.

La situation de guerre, en cassant tous les tabous, permet aux femmes non seulement de s’émanciper (dans la pratique) de la domination masculine mais de devenir propriétaires des terrains, car elles endossent toutes les responsabilités et s’engagent au niveau économique. Elles engagent des ouvriers ou des métayers pour les labours, la moisson. Devenues cheffes de famille, et non plus seul relais, elles s’occupent de tous leurs proches. Ce qui était autrefois le fait singulier des « veuves » (n’ayant pas de garçons ou seulement un jeune), devient celui de toutes les villageoises non regroupées et qui ont eu la chance d’avoir des propriétés proches de leurs demeures à l’opposé des femmes encampées (loin de leurs terres) de condition très modeste confinées dans le seul regroupement.

Le chercheur est naturellement frappé par la capacité des femmes à assumer les fonctions habituellement assignées aux hommes. Plus loin encore, elles assurent les fonctions de gardiennes des savoirs faires locaux en prenant à leur compte l’esprit de la paysannité et la culture qui va avec. Ce qui montre alors qu’il y a une communauté de savoirs allant à l’encontre de la division sexuelle du travail qui, elle, relève de l’arbitraire et fournit des arguments pour déconstruire les fondements de l’idéologie patriarcale.

Le regroupement et la guerre ont ainsi contribué à renverser les hiérarchies et les rapports de genre. La paysannité autrefois célébrée (le lieu de l’honneur et de la dignité dit-on pour la montagne) devient étrangère aux hommes pour être appropriée par les femmes.

Il est clairement mis en évidence que la position des femmes est loin d’être figée en ce qu’elle peut s’adapter aux nouvelles conditions sociales et culturelles imposées même si elles donnent l’impression de récupérer la paysannité, domaine privilégié des hommes, elles sont toutefois créatrices et persuadées de faire vivre le groupe.

En tant qu’éléments dominants du groupe, les hommes associent leur échec social à la non rentabilité de la terre mais, en réalité, leurs regards sont tournés vers la mensualité, la monétarisation du travail et pendant la guerre à la peur des représailles. Ce conflit a été aussi caractérisé par les règlements de compte entre les différents clans. Plus que la dimension économique et culturelle, les femmes considèrent que leur acharnement à sauver la terre est aussi lié à la lutte pour la libération du pays. Elles ont conquis une place dans la société mais sans avoir conscience de la domination masculine. Elles ne la perçoivent pas parce que l’adhésion à un même idéal l’emporte. À ce moment précis de la guerre, elles font corps avec leurs hommes, la reprise en main des domaines était une forme d’adhésion manifeste à la lutte, de prise de conscience. Malgré la manifestation d’une certaine domination masculine, celle-ci n’est cependant pas vécue comme telle par les femmes car la situation de guerre fait qu’elles sont solidaires de leurs hommes ou émancipées d’eux par la force des choses (les veuves par exemple). Aussi paradoxal que cela puisse paraître, beaucoup de veuves de maquisards se sont libérées de leur famille en raison de la situation de guerre.

En revanche, en apparence passives, certaines encampées se présentent comme victimes de la répression ; le fait même de subir le choc de la guerre et du déplacement constitue en réalité un véritable traumatisme. Le camp devient alors une vaste « prison » pour beaucoup d’entre elles, interdites de remplir les tâches traditionnelles qui participent de leur socialisation[49] sans pouvoir aspirer à avoir une autre activité. Mais elles ont tout de même la satisfaction de voir leurs enfants étudier et espèrent les voir se détourner des travaux des champs pour les filles ou des chantiers (la pelle et la pioche) pour les garçons. En contrepartie, le camp leur permet de prendre conscience qu’elles sont aussi concernées que les hommes dans la lutte nationale. Contrairement aux attentes des promoteurs de cette politique, les camps ont constitué un lieu de prise de conscience « révolutionnaire » et un rejet de tout ce qui venait de « Fransa », la France.

« Au même titre que le maquis pour le combattant, la clandestinité pour le militant, le centre de regroupement a été une école de formation rurale et l’occasion de découvrir une solidarité à un niveau plus élevé que la solidarité traditionnelle, celle de l’unité sociale. Finalement, la révolution est sortie doublement victorieuse de cette épreuve, elle a provoqué dans les centres l’éveil de la conscience nationale : en retour l’acuité sans cesse grandissante de cette prise de conscience, a purifié la révolution elle-même en la rendant plus radicale et plus totale. » (Cornaton, 1998, p. 133).

Un des grands effets de ce déplacement de population engendre un changement accéléré dans les modes de vie (dont on peut retrouver des exemples semblables dans d’autres camps, comme au sein du regroupement P.K. 181) dans la déstructuration de leur vision du monde dont l’horizon est désormais tourné vers un monde artificiel. En réalité, l’attachement à la culture traditionnelle, comme résistance, reste ce dernier rempart contre la mort réelle et symbolique.

Les villageoises qui, déjà pendant la guerre, avaient investi dans la lutte (si je prends l’exemple de PK – voir Yacine, 1992) vont devenir des chefs de famille (car la perte des hommes est importante) et leurs enfants (y compris les filles) sont poussés vers la réussite sociale par l’école à l’instar des encampées ayant pu alphabétiser leurs filles puisque l’école est obligatoire. Cependant, comme déjà dit, les camps sont différents par leur taille, l’histoire de la constitution des différents groupes. Il y a des camps constitués de familles, dominés par la culture rurale, préservant les codes ancestraux et ceux qui sont caractérisés par une pré-urbanisation constitués par des individus, au sein desquels les comportements des femmes sont complètement différents des précédents et d’une extrême rareté :

« Perdues dans l’anonymat […] les femmes et surtout les veuves, jouissent d’une liberté toute nouvelle, que sont loin de connaître les citadines. Il était inévitable que cette liberté soudaine se transformât en libertinage.

“Douze femmes font le bordel à la cité. Il y a beaucoup de monde car c’est 300 francs (anciens) le tarif au lieu de 1000 francs, à Alger […] Il y a deux mois, rapporte un regroupé, nous avons défilé devant leurs maisons, pour protester. Une femme est sortie et je ne vous dirai pas ce qu’elle nous a montré[50]”. » (Cornaton, 1998, p. 203).

On peut dire qu’au bout du compte, villageoises ou encampées, les femmes connaîtront le même sort une fois l’indépendance acquise, car l’ordre patriarcal reprendra tous ses droits. En accord avec Germaine Tillion lorsqu’elle constate qu’à l’ère de cette généralisation de la décolonisation, le monde féminin constitue toujours une colonie. Une forme d’occupation permanente a effacé leur participation au conflit armé d’un revers de main, comme en Algérie. Il est surprenant de constater comment les premiers analystes (des témoins oculaires) n’ont pas perçu qu’elles étaient majoritaires dans les camps.

La guerre, les camps de regroupements, le maquis, les tortures que les femmes ont subies ne constitueront qu’une parenthèse vite refermée de leur histoire comme cela s’est produit ailleurs pour les femmes pendant la première et la deuxième guerres mondiales, en Europe et dans d’autres parties de notre monde (Thébaud, 2004). Pour cette raison, cette étude certes en rapport avec la colonisation ne peut s’inscrire dans les travaux sur la décolonialité parce qu’elle la transcende complètement. L’instauration des camps a précédé la guerre d’Algérie et elle lui a survécu. Elle est présente dans les systèmes dits « indigènes[51] » comme dans les pays du Moyen Orient, en Asie (en Chine avec les Ouighours, en Inde avec les musulmans ou les Rohindjas en Birmanie) comme en France avec les camps de harki-s, après 1962.

Ainsi l’histoire des femmes, en Algérie, comme celle des camps où elles ont vécu, est dominée par un silence de marbre, une fois l’indépendance acquise.

Les camps qui peuvent d’ailleurs servir de lieu témoin sont oubliés, ignorés car leur mémoire dérange aussi bien les autorités algériennes que les autorités françaises. Parler d’eux, et surtout d’elles, relève d’une fantasmagorie parce que les deux pouvoirs pour des raisons différentes, ont scotomisé une mémoire féminine douloureuse sans tenir compte du trauma qu’elles ont vécu et qu’elles transmettent malgré elles.

 

Références bibliographiques

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Yacine Tassadit, 2001, Chacal ou la ruse des dominés, Paris, La Découverte.

 

Notes

[1]. Ce texte est tiré d’une conférence donnée à Naples en 1986, à l’Istituto Orientale di Napoli, à la demande de Luigi Serra. Que soient remerciés mes ami(es) et collègues qui l’ont lu et encouragé à le publier, Monique de Saint Martin, Monique Sélim, Yohanna Benattar, Marie Beschon et Franz schulteis.

[2] Selon Ouanassa Siari Tengour (2010a, p. 193-213), les premiers camps de regroupement ont vu le jour dans l’Aurès dès 1954.

[3] Je remercie Zoubir Ghanem (2009) pour m’avoir permis de lire son travail sur les camps de regroupements en Kabylie : Les déplacés de la guerre d’Algérie dans la vallée de la Soummam (de 1956 à1962). Mes remerciements vont également à Fabien Sacriste pour m’avoir permis de connaître le contenu de sa magnifique thèse (2014). Ma gratitude pour Monique Sélim et Monique de Saint Martin pour leurs critiques et leurs suggestions respectives.

[4] Au moment de la première écriture de cet article en 1987. Il a été revu par la suite en fonction des derniers travaux de recherche.

[5] « Moi, je mange moins de couscous qu’avant, je l’aime moins. Il y en a marre du couscous de la montagne […] maintenant on mange plus de fruits et de salade qu’avant parce qu’il y a moins d’air que dans la montagne » (Cornaton, 1998, p. 227).

[6] Il en est ainsi de PK 181. Point kilométrique situé à 181 km d’Alger sur la route de Constantine, terrain vague appartenant à une des familles du village, mis à la disposition des militaires. J’ai connu ce regroupement enfant dans les années 60 parce que mes grands-parents maternels et paternels y étaient. Après l’indépendance, seuls les parents maternels sont restés vivre dans le « camp » devenu « village ». L’observation directe des activités féminines autour de la fontaine a été réalisée dans les années (1964-1967).

[7] Cela représentait pour Fafa plusieurs années de récolte. Elle avait enterré tous les produits alimentaires dans une espèce de tranchée. Aux yeux de l’armée, c’était la preuve qu’elle nourrissait les maquisards. Torturée pendant deux mois, Fafa a fini par être libérée grâce à l’intervention du maire. Ses actes courageux ne seront pas reconnus par le FLN, en 1962. Il en a été ainsi de toutes celles qui ont été arrêtées et torturées par l’armée ou les harkis. Nous en connaissons au moins six.

[8] Il y aura des statisticiens, Claude Seibel et des jeunes enquêteurs : Nechem, Azi, Titah.

[9] Ce camp de regroupement ne m’était pas inconnu puisque mes deux familles – maternelle et paternelle – y avaient séjourné à partir de l’année 1959-60 jusqu’à l’indépendance. Nous venions les voir munis d’autorisation (car nous habitions à 60 km) les fins de semaine ou pendant l’Aïd. C’était l’occasion de leur apporter un peu de nourriture. La loi de ce camp leur impose d’en donner une partie au gardien (MOS).

[10] Les trois articles cités seront repris dans l’ouvrage Esquisses algériennes publié au Seuil en 2008.

[11] « Génocide ou regroupements », Démocratie 60, 28 avril 1960 – repris en 1994 dans Un Algérien s’adresse aux Français, Paris, Awal/L’Harmattan.

[12] Lieu d’observation de Pierre Bourdieu.

[13] Un des lieux d’enquête de Pierre Bourdieu sur les structures sociales.

[14] Idem.

[15] Jacques Budin a rejoint l’équipe Bourdieu Sayad, dans la région de Collo.

[16] Voir Franz Schulteis, https://camera-austria.at/fotoarchiv-pierre-bourdieu/.

[17] Les maisons kabyles pour certaines détruites, pour d’autres réaménagées (adaynin, la partie basse réservée aux bêtes supprimées) sont le fait du changement social survenu après l’indépendance. Les plus aisés ont conservé, à ce jour, l’ancienne maison comme grange, débarras. Nous avons de nombreuses vidéos où l’on voit ces anciens villages (en Haute Kabylie, dans la Basse Kabylie) encore habités mais beaucoup tombent en ruine faute de moyens pour les restaurer.

[18] Même si les directives administratives préconisent le contraire comme l’obligation de choisir un terrain viable et réunir les conditions pour créer un village moderne.

[19] Dans certains camps, les populations doivent suivre les directives de l’armée. Certains regroupements obéissent à la même architecture, dans d’autres, c’est plus flexible, les gens ont construit par ordre d’arrivée et par affinités – parentale et vicinale.

[20] Alger, Sétif, Constantine ont vu leur population augmenter de plus de 60 %.

[21] Dépossession des terres en particulier, fractionnement des tribus.

[22] Voir Bourdieu, Sayad, (1964, p. 139 sqq). Michel Cornaton (1998) rapporte les mêmes faits.

[23] Voir Cornaton (1998, p. 97). Nous avons perçu la même chose chez les At Sidi Braham Boubeker.

[24] Voir Pierre Bourdieu, Images d’Algérie : une affinité élective, exposition du 23 janvier au 2 mars 2003, Institut du monde arabe.

[25] Même si certains se font harkis par nécessité (portent l’habit comme on dit), pour protéger leurs familles. Dans les camps de regroupements vivent aussi des harkis.

[26] En Kabylie, les femmes n’ont pas porté le voile. Pour P.K. seules quelques familles l’ont adopté, les familles de B. (une famille liée au culte religieux) et les anciennes familles féodales alliées à l’ordre dominant.

[27] Pendant la guerre, la circulation des émigrés était fortement contrôlée sauf exception.

[28] « Les excentricités vestimentaires des anciens émigrés (l’abandon de la coiffure traditionnelle, le port de la cravate) ne font plus sourire : et l’on peut voir, au milieu de l’assemblée des hommes, un ancien émigré, en maillot de corps et chapeau colonial sur la tête » (Bourdieu, Sayad, 1964, p. 57).

[29] La guerre a également libéré les enfants qui se sont retrouvés du jour au lendemain livrés à eux-mêmes ; les plus grands s’occupant des plus jeunes. Ils passent leur temps en groupe à fumer (très jeunes), à se livrer à toutes sortes de jeux inexistants dans le village. « La guerre m’a permis de mûrir plus tôt ! » (« j’étais libre à 7 ans », rapporte T.).

[30] Lazizi Fadhma née autour de 1900 et décédée en 1978. Fadhma a été emprisonnée pendant deux mois, torturée (on lui a fait ingurgiter de l’eau savonneuse, infliger des morsures de chien et, bien sûr, infliger les sévices habituels réservés aux femmes et dont on ne parle jamais). Khedidja Adel (2019) rapporte les mêmes pratiques dans l’Aurès.

[31] Elles ont réactivé une tradition qui a tissé leur histoire. Partout en Algérie, et plus particulièrement en Kabylie, elles ont bravé la tradition locale pour mener un combat avec les hommes (1853, 1871). Fadhma N Soumer, a dirigé une armée contre le Général Randon et en 1871, toute la population – sans distinction de genre – fut mobilisée contre l’intervention militaire.

[32] Voir Khedidja Adel (2017). Dans la tradition musulmane, seuls les hommes enterrent les morts. Fabien Sacriste constate cette disproportion entre les hommes et les femmes un peu partout : « Dans les villages, l’armée trouve surtout des femmes, des enfants et des personnes âgées. Les hommes adultes ont, pour la plupart, rejoint la rébellion ; ils errent dans l’Akfado[u], mais ont des contacts avec leurs familles. Ces rebelles, rescapés de l’opération “Jumelles” sont particulièrement solides. À peu près chaque fois que l’ont met hors de combat un rebelle, dit le Commandant du Secteur, c’est un Béni-Zekki. » (Sacriste, 2014).

[33] Rapport Florentin. Inspection générale des Regroupements, Les regroupements de population en Algérie. Rapport du chef de Bataillon Florentin, de l’Inspection générale des Regroupements, 11 décembre 1960, cité par Sacriste (2018).

[34] Bourdieu signalait dans une brochure dactylographiée, de 1960, que le nombre de femmes était plus élevé que celui des hommes pour les raisons suivantes : la mortalité masculine est plus élevée, l’émigration, le maquis, les prisons, les décès dus à la guerre.

[35] Nana Saadia rappelait qu’elle préférait ne pas demander de laissez-passer pour sortir car, lors de la fouille obligatoire (à la sortie et à l’entrée), les harkis en profitaient pour lui palper les seins.

[36] Dans les photos prises par Pierre Bourdieu, on voit des enfants chargés du transport et des courses, ce qui prive leurs mères ou leurs sœurs de sorties (voir https://camera-austria.at/fotoarchiv-pierre-bourdieu/).

[37] Prises de nostalgie, il arrive que certaines arrivent à s’échapper du camp pour visiter leur demeure lorsque cette dernière n’est pas très éloignée.

[38] Les femmes de P.K. qui ont rejoint leur hameau d’origine ont réinvesti ces anciens lieux. Elles n’ont jamais porté le voile dans le regroupement ni dans leurs villages. Seules les femmes des groupes dominants, proches des postes d’autorité, ont porté le voile pendant le regroupement et après l’indépendance. Voir Tassadit Yacine (1992).

[39] « Nous devrions ainsi insensiblement, par les femmes elles-mêmes, réaliser cette évolution (ouverture à la vie occidentale) tout en ne perdant pas une occasion d’attirer l’attention des hommes sur la condition bestiale qu’ils réservent à leurs femmes ». Il prescrit de subordonner l’obtention de logements à l’adoption d’une attitude conforme à cette attente : « [e]nfin, dans les attributions de logement il y aura lieu de donner toujours la préférence à ceux qui accepteront de prendre le départ de cette évolution. ».

Cette ambition s’accentue dans les mois qui suivent : le Secteur de Constantine s’oriente alors – avec la bénédiction de la Sous-préfecture – vers une politique d’habitat coercitive devant transformer les mœurs algériennes pour mieux s’imposer à la population. Début mars, il impose ainsi à ses subordonnés, un type d’habitat standard dont les normes de construction doivent avant tout viser à « l’émancipation » de la femme algérienne (ces programmes peuvent être consultés dans le fond ANOM/9314-158). Une note de mars 1957 propose une version rationalisée de sa politique : « l’éducation par l’habitat » (ANOM/9314-158. Secteur de Constantine, Note de service : « Reconstruction », 15 décembre 1956). Or l’éducation, qui passe d’abord par la soumission (ANOM/9314-158. Secteur de Constantine, Note : « Constructions d’habitations améliorées »), vise la « libération de la femme » algérienne : « Nous déplorons trop souvent l’immobilisme musulman, la vie recluse des femmes, l’inconfort et le manque d’hygiène des gourbis traditionnels, lorsque nous prenons à notre charge la construction de logements, pour ne pas leur donner une valeur d’exemple et marquer ainsi notre volonté d’évolution tout en tenant compte dans une mesure raisonnable de coutumes locales. » Dès cette période, « libérer » les Algériennes fait alors partie de ces projets d’ingénierie sociale inhérents à la colonisation et dont l’armée s’arroge la responsabilité – avec la création contemporaine des EMSI, et plus tard des Comités de Solidarité féminine. C’est une manifestation placée sous le signe de l’habitat qui s’esquisse ici, et le colonel Gribius anticipe ce qui deviendra l’un des arguments des promoteurs du regroupement : il sera souvent présenté, après 1958, comme un moyen pour favoriser « l’émancipation » des femmes.

[40] S. de P.K. était désigné par avance pour traduire le discours de propagande militaire. Il ne voulait absolument pas le faire mais il ne pouvait pas refuser. Pris entre deux feux, s’il le faisait, il craignait le FLN, s’il s’abstenait, l’armée. S. devait non seulement faire la traduction mais (et) venir accompagné de toute sa famille, en particulier de sa femme. Homme responsable et aimé par la population, il ne fut jamais inquiété par le FLN qui comprit sa situation.

[41] En 1871, l’ordre militaire recourait à une double peine, la peine individuelle et la peine collective.

[42] Il y a des cas semblables en Kabylie.

[43] Dans les villes, à Alger, Blida, Médéa, les femmes sortent dans la rue. Malgré le port du voile, pourtant rien ne les arrête lorsqu’il s’agit de faire leurs emplettes. Elles se déplacent dans les quartiers « européens », entrent dans les grands magasins, elles visitent la foire d’Alger, elles prennent le train pour rendre visite à des parents, ou chez le médecin, entreprennent des démarches sociales ou administratives, etc.

[44] Na Ouardia, originaire de Metchik (actuellement en France) avait moins de 18 ans lorsqu’elle proposa ses services au FLN. Elle sortait de nuit dans la montagne, seule, avertir les maquisards de l’arrivée des soldats pour qu’ils changent de lieu.

[45] Il y a eu des villages incendiés ou bombardés mais dans beaucoup de cas, l’architecture a été sauvegardée, dans la mesure où, à la demande des militaires, les villageois enlevaient les tuiles de leurs propres maisons. Une façon de les atteindre dans leur for intérieur.

[46] Commune de Bedjaia, village de Abdelmalek Sayad.

[47] 51 familles (sur 163) confient l’exploitation de leurs terres à des « vieilles » maîtresses de maison (timgharin) ; 19 d’entre elles dirigent entièrement la mise en culture d’une superficie globale de 370 journées de labour rapportent Bourdieu et Sayad (1964, p. 96-97).

[48] Onze femmes cultivent ainsi, outre leurs propres terres (soit environ 70 journées de labour), une centaine de journées au titre de tachrikth (métayage) écrivent Bourdieu et Sayad (1964).

[49] Ce détail est important car souvent de jeunes chercheurs pressés avancent que les villages ayant été rasés et, que pour le coup, il ne reste ni maisons, ni terres cultivables, ni naissances, ni circoncisions, ni mariages. S’il est vrai que les regroupements sont la négation de la vie paysanne (même si dans certains cas il y avait quelques activités comme on peut le voir sur les photos prises par Pierre Bourdieu), les villages « gardés » par l’armée (ou les villages alliés aux militaires (GAD) et armés par eux ou des villages entiers de harka-s), eux, ont conservé leur architecture, leurs terres et leur économie et une démographie normale.

[50] L’italique est de moi. Cette femme a dû soulever ses jupes.

[51] L’armée, en Algérie dans les années 1990, a mis en place des camps dans le sud pour les islamistes.

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