Ce que Georges Bertin m’a appris

vol. 33.1, mai 2023

 

pdf Oulahbib Ce que Georges m’a appris

 

 

Lucien Samir Oulahbib

 

Cet esprit exigeant a rehaussé la pensée sur l’Imaginaire en le sortant à la suite de Gilbert Durand (Lévi-Strauss, Vernant, Iliade, de Certeau, Caillois, Castoriadis, Wunenburger, Maffesoli…) de ce « sommeil dogmatique » qui faisait de lui le supplétif du « concept » (comme le reprochait Durand à Sartre) alors qu’il en est, non pas l’équivalent, mais le support complexe enveloppant telle une orbe qui tient, maintient, abreuve (à équidistance… ou pas…) les forces spirituelles et vitales, qu’elles soient physiques ou/et métaphysiques. Ainsi, chaque parole prononcée, chaque geste, souffle, rire, chaque émotion, sentiment, attitude, est tissé de tout un ensemble de « symboles » eux-mêmes animés par plusieurs « champs lexicaux » et qui forment cet imaginaire permanent singulier et collectif (Jung) portant le Noûs d’une époque (« l’esprit du temps ») jusqu’à ce qu’une demande plus précise détache en son sein un de ces symboles flottants pour en fixer le contenu dans un contenant, un signifiant, selon telle ou telle mesure ou « référent » nécessaire pour dialectiquement posséder telle problématique (y compris dans son sens lancinant…).

Il existe donc bel et bien un « flux permanent » (William James) de « signes » morceaux de présents vivants et morts (passés) qu’il s’agit d’isoler en contenu/contenant selon telle demande actuelle, singulière, au sein de tel « champ » particulier, tout en sachant que cette objectivation se fera de façon différenciée selon l’exigence très institutionnalisée, malgré l’apparence du contraire parfois, du champ considéré.

Car tous les « champs », qu’ils soient artistiques, littéraires, scientifiques en matière par exemple d’études des « organismes » de la vie et de la société, tous relèvent de procédures rigoureuses triant ce qui est de leur domaine ou non ; d’où, aujourd’hui, une grande difficulté lorsque certains intervenants dérogent à ce principe commun – la rigueur – en forçant pour ainsi dire ce principe à déroger, à se dénier, dénigrant ainsi la notion d’imaginaire et d’ailleurs aussi son corollaire, le mythe, dans sa seule acception péjorative : l’irréel voire l’absurde qui ne sont pourtant que certains de ses modes en effet, mais émergents sous certaines conditions et ne réduisant pas l’ensemble des autres niveaux à ceux-ci.

Georges Bertin, lorsqu’il a travaillé par exemple sur le métapsychisme, ne tente pas d’effacer par relativisme postmoderne ou déconstructionniste (à la façon d’un Derrida reprochant à Husserl de ne pas concevoir qu’un cercle puisse être un carré : tout dépend du « champ » en réponse[1]) la distinction entre « science » et « fiction », entre « normal » et « paranormal ». Il s’agit plutôt, pour Georges Bertin, d’aborder ce tout dernier champ sous un angle à la fois logique (comment cela fonctionne à l’instar de Marcel Mauss qui se questionne sur le hau) et rationnel (ce que cela signifie pour les cultures considérées non réduites à des folklores) ; et ce, non pas en se disant que leurs « croyances » en la matière relèveraient du degré peu « abouti » de ces dernières, mais en quoi dans toute culture aussi perfectionnée soit-elle, il existe universellement un socle donné de considérations légitimes qui vont être sacralisées, y compris sous forme normative au sens de servir de fondement morphologique en « dernière instance » à tout l’édifice social.

C’est bien ce que cherchait également Durkheim dans son analyse des formes religieuses, et aussi Weber lorsqu’il associe Ethos et Psychè de la division du travail dans la « ville » d’Occident (une démarche reprise quelque peu par Boudon, même s’il est bien trop sévère envers Lévy-Bruhl s’agissant de la pensée magique des peuples dits « primitifs[2] ») lorsqu’ils cherchent tous à comprendre (mais non justifier) les « motifs » (au sens de Dilthey) amenant à considérer que l’on puisse comme sanctifier telle « croyance » jusqu’à en faire un mythe fondateur ou socle morphologique pour lequel l’on peut même aller jusqu’à se sacrifier (Jeanne D’arc, Péguy, Cavaillès…) et sur lequel s’érige une « communauté de destin » pour reprendre ce terme de Ronan lorsqu’il tente d’expliquer pourquoi la « nation » se vit aussi comme « roman » ; en lieu et place de cette plate locution de « roman national » qui semble être si connotée à cet aspect secondaire (encore) révolu à l’Imaginaire, comme si les larmes qui avaient secoué beaucoup d’entre-« nous » lors de l’incendie de Notre-Dame (de Paris) avaient été tant que cela factices ou autant de trompe l’œil

Georges Bertin, dans sa « quête » incessante à rassembler d’un côté tout un savoir multiforme et à plusieurs niveaux de compréhension, et, de l’autre, à ouvrir la discussion à tout esprit sachant être – au sens de porter une signification à sa présence, quelle qu’elle soit –, a semblé toute sa vie non pas « hors sol » mais bien ancré au contraire dans cette « mélodie du bonheur » qu’était semble-t-il pour lui cette recherche ultime du « Graal » : le fait de saisir dans ses profondeurs ce qui anime l’Humanité et pourquoi elle s’en désole tout en le sublimant….

Loin d’être un penseur parmi d’autres, du fait même d’ailleurs qu’il raisonnait sur cette « énergie spirituelle » si singulière pour reprendre cette formule de Bergson, Georges Bertin a su insuffler dans ses travaux, colloques, revues, un esprit critique – une culture commune disaient Hegel et Durkheim – celui de savoir entendre au lieu de seulement faire mine d’écouter.

Sa mort comme cette perte majeure qui n’est pas encore ressentie telle parce que « nous » baignerons toujours dans ses ondes concentriques tissées d’univers multiples qui n’ont jamais attendu Godot, l’ayant déjà rencontrées auparavant (chinois…) et donc déchiffrés (Champollion étant là aussi…).

 

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Notes

[1] Voir le chapitre sur Derrida dans ma thèse Éthique et épistémologie du nihilisme, les meurtriers du sens (Paris, l’Harmattan, 2002) abordé également dans deux articles sur Esprit Critique la même année de parution, en particulier celui-ci : https://www.espritcritique.org/0503/esp0503article14.html (voir B, 2).

[2] Voir la recension sur Les formes de la croyance de Pierre Janet dans laquelle je parle de cette question concernant Boudon et Lévy-Bruhl (p. 91) : https://dogma.lu/edition-18-lhiver/.


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