À la frontière du corps

La césarienne, une technique transgressive ?

 

vol. 33.1, mai 2023

 

pdf Salas vol. 33.1, mai 2023

 

 

Irène Salas

EHESS, Oxford

 

 

L’opération césarienne redessine le corps maternel. Tel un pinceau, la pointe du scalpel esquisse une ligne sinueuse sur le tableau obstétrical, creuse un sentier dans le paysage gravidique, ouvre une anfractuosité salvatrice. Pour s’extraire de la matrice qui le retient prisonnier et enfin accéder à la lumière du jour, le petit habitant en péril est contraint de migrer vers une frontière inédite ; le ventre de l’accouchée, quant à lui, est rayé à jamais par la marque de cette opération transgressive. À celles et ceux qui considèrent l’enfantement par l’abdomen comme un accouchement raté, cette rayure apparaît comme une rature sur la Mère : comme une oblitération de la maternité. En déplaçant la frontière consacrée de « l’origine du monde », la césarienne ne trahit-elle pas la souveraine nature ?

De fait, cette « entrée déviante en maternité » (ainsi que l’ont appelée certains anthropologues) contredit des millénaires de conditionnement culturel et conduit à une « expérience sociale différenciée » (Bar, 2019) : la lacération par le fer de l’antre utérin représente pour beaucoup une profanation qui dé-ritualise la naissance, déconstruit la vision traditionnelle de la mise au monde et menace sinon l’avenir de l’humanité, du moins l’ordre social.

À moins que l’ouverture du ventre ne soit aussi une ouverture épistémologique. Le chirurgien, plutôt qu’à un vulgaire boucher, pourrait ressembler au philosophe cher à Platon, capable de « fendre l’essence unique en deux selon les espèces, en suivant les articulations naturelles » (Phèdre, 265e) : son geste tout à la fois technique et heuristique, qui trace une nouvelle frontière en écartant les chairs, lève le voile sur les mystères de la parturition humaine ; il aiguise notre regard et donne accès à de nouveaux savoirs. Aussi déchaîne-t-il les débats et les passions : quels enseignements sur la nature peut-on tirer de la naissance artificielle ? En quoi celle-ci bouleverse-t-elle la frontière entre le « normal » et le « pathologique » ? Jusqu’à quel point trouble-t-elle les dichotomies fondamentales de notre pensée occidentale ?

 

Césarienne post mortem : aux frontières du surnaturel

 

Pour répondre en partie à ces questions, il faut remonter le cours de l’Histoire. La césarienne est une intervention chirurgicale fort ancienne, sur laquelle les premiers témoignages remontent à près de 4000 ans (Code de Hammurabi, à Babylone) : elle était alors effectuée post mortem pour tenter de sauver le bébé enclavé dans le bassin maternel — sa possible sépulture. Ce geste technique désespéré, pratiqué sur la dépouille d’une défunte, aurait été inspiré par les animaux : en son temps, Galien a observé que, chez certaines femelles, la mort n’empêche pas la viabilité du fœtus.

C’est là un point essentiel, qui va alimenter un puissant imaginaire : la césarienne introduit de la porosité, non seulement entre le dehors et le dedans du corps, entre le visible et l’invisible, mais aussi entre la vie et la mort. En faisant naître « contre sa destinée » (Laget, 1979) un fœtus qui aurait dû périr dans le sein de sa mère, l’effraction de la frontière corporelle se double ainsi d’une frontière symbolique.

Il est vrai que naître, c’est toujours franchir un seuil. C’est passer de l’obscurité viscérale à la clarté du monde terrestre, de la vie aquatique à la vie autonome. Mais dans le cas des césariennes primitives, la frontière est à la fois physique et « métaphysique » : le passage s’effectue de la mort de la mère à la vie du nouveau-né, de l’en deçà à l’ici-bas — et parfois à l’au-delà, lorsque l’enfant trépasse à son tour, à peine extrait de la matrice.

De cette périlleuse traversée du miroir, l’importance est largement attestée culturellement : des fables mettent en scène des héros ou des personnages historiques hors du commun, dont la venue au monde est elle-même extravagante (Belmont, 1971). Si certains naissent par les pieds plutôt que par la tête ou avec un jumeau — tels Remus et Romulus —, que dire de ceux qui sont issus d’un cadavre ! Divers mythes évoquent l’étonnante naissance par voie abdominale : celle de Bouddha en Inde, celle du héros perse Rostam, sauvé par un oiseau magique qui apprend au médecin à faire une césarienne… Quant à Ève, selon les traductions de la Bible, elle sort de la côte d’Adam ou de son côté, autrement dit, de ses flancs ; or, les premières césariennes réalisées l’ont effectivement été par une section oblique du flanc.

Chez les Grecs, c’est le dieu même de la Médecine, Esculape, qui transgresse les limites dès sa venue au monde (figure 1) ; plus tard, il tentera même de ressusciter des morts grâce au sang de la Gorgone, ce qui lui vaudra d’être foudroyé par Zeus. En revanche, le Romain Jules César, dont la légendaire naissance est rapportée par Pline au livre VII des Histoires naturelles, n’a pu naître par césarienne, sa mère ayant vécu très âgée, d’après de nombreuses sources[1] ; du reste, c’est du verbe latin caedere, couper, inciser[2], que vient le mot « césarienne ».

Mais il faudrait évoquer aussi bien des contes : sainte Marguerite d’Antioche, patronne des femmes en couches, fend de son crucifix le ventre du dragon qui l’a dévorée ; le Petit Chaperon Rouge, après sa mort allégorique dans la panse du loup, est délivré grâce à la césarienne des chasseurs, franchissant ainsi le seuil initiatique de l’enfance à l’adolescence.

De même faudrait-il rappeler que, sur un plan cette fois juridique, nombre de cultures ont autorisé, voire institutionnalisé, la césarienne post mortem : tels les traités médicaux de l’Inde du Ve siècle avant notre ère ou le Talmud ou encore la Lex Regia des Romains au VIIe siècle avant J.-C. qui, au nom de l’espérance de vie, interdisait l’ensevelissement d’une femme enceinte avant que l’enfant n’en ait été extirpé.

 

Figure 1. « Naissance d’Esculape »

 Xylographie – Alessandro Benedetti, De re medica, Venise, 1533.

 

Reste qu’aux yeux des médecins, ces naissances passaient plutôt pour pathologiques : la plupart du temps, l’enfant succombait d’anoxie avant sa mère, qui elle mourait souvent d’épuisement ou d’hémorragie. La survie apparaissait d’autant plus comme un signe céleste : était ainsi franchie une autre frontière encore, entre naturel et surnaturel. Si bien que ces enfants qui n’auraient pas dû naître – appelés non nati, « non-nés » – étaient aussi des fortunati, marqués par le sort : dispensés de voir honteusement le jour « entre l’urine et la fiente » (comme le rappelait Freud), ils venaient au monde nimbés de pureté, par la « voie haute », réputée moins ordurière et plus spirituelle que la « voie basse ». Leur extraordinaire naissance pouvait laisser augurer un destin glorieux.

Dans certains cas merveilleux, que relatent les Gesta et les Miracula du christianisme primitif, la mère est arrachée in extremis à la mort, grâce à une intervention médicale guidée par Dieu[3] ; la marque visible de la cicatrice demeure la preuve tangible de son salut – aux deux sens du terme. À l’opposé, la césarienne a pu être considérée comme assassine, lorsqu’elle tuait la mère pour faire advenir l’enfant ; certains chrétiens l’ont associée à l’Antéchrist, comme en témoignent des gravures allemandes du XVe siècle où s’illustre une maïeutique démoniaque, puisque c’est Satan lui-même qui accueille l’Antéchrist surgi de l’abdomen de la défunte accouchée (figure 2). Ici se dessine une nouvelle frontière, entre le Bien et le Mal, entre création et destruction.

 

Figure 2. De Nativitate Antichristi

Xylographie, Nuremberg, ca. 1450, collection de la Bibliothek Otto Schäfer (Munich)

 

On ne saurait pour autant parler d’une diabolisation de la césarienne car, dans l’Europe médiévale et jusqu’au siècle des Lumières, les pouvoirs ecclésiastiques ont volontiers incité à sa pratique post mortem. Le but, plus religieux que médical, était moins de sauver des vies que de sauver des âmes en baptisant l’enfant avant qu’il n’expire (Gélis, 1984 ; Morel, 2021).

Pourvoyeuse à la fois de vie et de mort, la césarienne est donc une opération particulièrement ambiguë ; surtout lorsqu’elle est instrumentalisée par des fanatiques… Tel le prêtre et inquisiteur sicilien Francesco Cangiamila, auteur d’un Traité d’Embryologie sacrée (1745) qui, en son temps, exigeait que soient baptisés des embryons avortés ou des fœtus in utero — à l’aide d’une canule —, et fit systématiquement éventrer les femmes succombant en couches et condamner à mort quiconque voulait les inhumer sans les césariser.

« Jusqu’où peut-on aller trop loin ? », demandait Jean Cocteau.

La question se repose avec insistance si l’on songe que la césarienne, en cherchant à sauver des enfants malgré tout, outrepasse les frontières imposées par les lois naturelles. De même que l’on peut s’interroger sur l’acharnement thérapeutique, visant à maintenir en vie une personne qui en d’autres temps serait déjà décédée, de même on peut se demander s’il faut mettre au monde malgré eux de très grands prématurés de 600 grammes, aux organes complètement immatures, reliés à la vie par des perfusions, dans une couveuse restituant la chaleur du cocon matricielle. Quelle est la frontière éthique que l’on pourrait dire raisonnable ? Où situer la valeur de la vie, entre bios et zôè ?

 

Césarienne ante mortem : inquiétante et contre-nature

 

Si la césarienne fut pratiquée durant des milliers d’années sur des cadavres encore tièdes, au XVIe siècle se manifeste une ambition totalement novatrice : opérer des femmes vivantes. S’ouvre alors un chapitre sanglant.

La Renaissance, comme chacun sait, se caractérise par un esprit de découverte et d’exploration, par un regard plus pénétrant sur les choses du monde ; les frontières s’élargissent, tant épistémologiques que géographiques, et l’on place la condition humaine au centre des préoccupations. L’anatomie s’affine, les dissections se multiplient, l’obstétrique se développe, accroissant le rôle du chirurgien-accoucheur contre l’empirisme des sages-femmes.

C’est dans ce contexte que surgit en France le médecin François Rousset, à qui l’on doit en 1581 la première description technique d’une césarienne ante mortem : description toute théorique, car ce précurseur (ou imposteur) ne l’a jamais pratiquée, ni même observée ! Il n’empêche que son Traité nouveau de l’hystérotomotokie ou Enfantement caesarien assure avec un bel optimisme que l’extraction du fœtus ne cause aucun préjudice à la vie de la mère… Il a fait grand bruit dans le monde médical de l’époque, incitant quelques praticiens à réaliser des césariennes sur des femmes vivantes – avec des issues toujours fatales, d’où bien des polémiques et l’opposition d’Ambroise Paré. Il faut dire que l’opération était vouée à l’échec : Rousset ne suturait pas l’utérus, persuadé comme Hippocrate qu’il pouvait cicatriser tout seul.

Ainsi, jusqu’à l’aube du XXe siècle, la césarienne demeure une intervention d’exception qui expose les obstétriciens à de terribles cas de conscience : comment désunir la dyade en détresse ? Sacrifier la mère ou l’enfant ? Au XVIe siècle, les médecins interventionnistes soucieux d’abréger les souffrances d’une malheureuse s’opposent aux théologiens attentistes, soucieux de respecter l’œuvre de Dieu (ils sont convaincus, de surcroît, que la femme est punie pour quelque péché). Au XVIIIe siècle, une autre querelle voit s’affronter le grand chirurgien Jean-Louis Baudelocque, qui avait opéré 73 césariennes (avec une mortalité de 58 %) et l’obstétricien parisien Jean-François Sacombe, fondateur en 1792 d’une « École anti-césarienne » (voir par ailleurs Sacombe, 1798). Le second qualifiait le premier de « tortionnaire » et de « tigre assoiffé de sang ». Pendant vingt ans, il fustigera sa rage d’ouvrir les entrailles maternelles ; il dénoncera une « opération inutile, féroce et meurtrière », alors même qu’en France, un texte officiel impose l’opération lorsqu’il n’y a plus d’espoir pour la mère.

Parallèlement, l’imaginaire de la césarienne se modifie, du fait même qu’on la pratique sur une vivante ; et il se fait plus cruel. L’opération apparaît comme le fruit d’un inquiétant dévoiement de la curiosité scientifique des Lumières. De plus, l’image d’un ventre de femme ouvert suscite des fantasmes. De cette dimension trouble témoignent notamment les cires anatomiques hyperréalistes, destinées à l’enseignement : la première Vénus anatomique, fabriquée par le physicien italien Felice Fontana, offre un corps démontable et manipulable. Cette poupée de grandeur nature, aux cheveux humains et à la peau soyeuse, efface étrangement la frontière entre la science et l’érotisme. Sans doute cette gisante ne subit-elle pas, à proprement parler, une césarienne : mais, d’une part, son utérus contient un tout petit fœtus ; d’autre part, dans ce dispositif voyeuriste, c’est bien notre regard, incisif et concupiscent, qui la césarise, qui découpe son corps en morceaux[4]. Quant au symbolisme sexuel du couteau, il est attesté depuis fort longtemps.

Une autre cire, plus remarquable encore puisqu’elle représente une césarienne véritable, a été sculptée un siècle plus tard pour le musée forain du Dr Pierre Spitzner : la femme étant cette fois vêtue d’un blanc immaculé, que souillent quatre mains masculines, l’attention se concentre sur le trou ovale ouvert dans son ventre. L’expression de la patiente, animée par un mécanisme qui la faisait respirer artificiellement, ne peut que susciter le malaise (figure 3).

 

Figure 3. « Opération césarienne »

Céroplastie, ca. 1856, collection Spitzner © Faculté de Médecine de Montpellier. Photo I.S.

 

Malaise que le Marquis de Sade, contemporain de la grande vogue des cires anatomiques, a lui aussi provoqué. Dans ses romans, la femme enceinte est systématiquement ravalée à son animalité, voire déshumanisée ; et le corps maternel, cible de choix pour un libertin anticlérical, doit être outragé jusqu’au blasphème. Dans La Nouvelle Justine ou les Malheurs de la vertu (1799), le cynique personnage de Bandole charcute une jeune femme en gésine. Chirurgien-charognard, il ne fait pas jaillir la vie, mais se délecte d’une mort barbare[5]. Dans ce passage, Sade souligne les liens qui unissent la pulsion de connaissance et le désir d’appropriation (libido sciendi et libido cupiendi) ; il villipende l’idéologie du progrès scientifique qui peut apporter sa caution au crime et violer toutes les frontières : Vie/Mort, Éros/Thanatos, Humain/Inhumain, Sacré/Profane…

Ainsi, comme le docteur Sacombe, on aurait pu croire que ses nombreux échecs, sa férocité intrinsèque et les dilemmes moraux qu’elle a suscités condamneraient la césarienne ante mortem aux oubliettes : « elle n’a jamais eu et n’aura jamais de succès ! », clame-t-il en 1796 dans un violent libelle.

Mais la prophétie ne s’est pas réalisée. Au début du XXe siècle, grâce à l’asepsie et aux antibiotiques, la césarienne est entrée dans l’ère de la modernité ; puis après la Seconde Guerre mondiale, des avancées dans le domaine de la transfusion et le recours à l’anesthésie l’ont considérablement améliorée.

 

Césarienne de demain : artificielle ou trans-naturelle ?

 

De nos jours, cette opération chirurgicale connaît de nombreux et nouveaux bouleversements – rupture quantitative à partir des années 1980, puis qualitative à partir des années 2000 –, qui la conduisent à bousculer d’autres frontières encore.

 

Banalisation de la césarienne

À partir des années 1970, la césarienne se démocratise et cesse d’être pratiquée exclusivement dans les cas d’urgence vitale. Malgré l’Organisation mondiale de la santé (OMS) qui, en 1985, recommandait un seuil maximal de 15 %, le taux continue d’exploser ; beaucoup vont jusqu’à déplorer une « épidémie mondiale » de césariennes. Mais que penser de cet emballement de la technique : principe de précaution nécessaire ou imprudente dénaturation ?

Dans la France d’aujourd’hui, près d’un enfant sur cinq voit le jour dans un bloc opératoire. Aux États-Unis, c’est un sur trois ; en Chine et au Brésil, un sur deux. Et dans certaines cliniques privées d’Amérique Latine et des Caraïbes, ce sont 80 % des bébés qui naissent par césarienne… Autant que les bouledogues ! Artificielle, cette race de chien est en effet devenue incapable de mettre bas par voie naturelle. Est-ce le même sort qui nous attend ?

L’idée que la « voie haute » soit, à l’avenir, plus fréquentée que la « voie basse » suscite des inquiétudes : les femmes ne sauraient plus accoucher, les obstétriciens ne sauraient plus pratiquer leur art qu’ils délaisseraient pour la chirurgie, et l’humanité entière serait fragilisée, rendue plus vulnérable et dépendante de sa technique… Laquelle, comme le pharmakon des Grecs, est réversible et du remède peut faire un mal.

De l’augmentation quantitative pourrait résulter, fait-on valoir, une rupture qualitative (encore une frontière franchie !). Le développement technique provoquerait, en quelques générations seulement, des mutations génétiques forcées : notamment en empêchant l’élimination naturelle des bassins étroits ou impropres, modifiant ainsi l’évolution de notre espèce. La technique peut donc non seulement nous dénaturer (en nous faisant oublier comment on accouche), mais aussi nous rendre dépendants d’une seconde nature. D’où certains discours apocalyptiques, comme celui du pionnier des accouchements dans l’eau, Michel Odent :

« L’humanité peut-elle survivre à la sécurité de la césarienne ? » (2018 : 189).

Sans céder à ce catastrophisme, il faut prendre au sérieux les analyses des philosophes : tel Jacques Ellul qui, en 1954, dénonçait, outre l’agressivité inhérente à toute technique, sa tendance à s’autonomiser et à nous anesthésier ; ou telle Sylviane Agacinsky qui, dans L’homme désincarné (2019), considère que la technique appauvrit notre sensorialité et notre corporéité ; ou tel encore Jean-Michel Besnier, qui écrit dans Demain les posthumains (2009) que la « technolâtrie » et le fantasme du progrès illimité pourraient avoir raison d’une « humanité exténuée ».

Dans le cas de la césarienne, le pire côtoie le meilleur. Pour le pire, elle nous aliène ; pour le meilleur, elle nous émancipe.

 

Césarienne de convenance extra-médicale

Or, le désir d’émancipation des femmes est précisément ce qui conduit la césarienne à une nouvelle étape : depuis une quinzaine d’années, l’opération est de plus en plus réclamée pour convenance personnelle. C’est-à-dire sans motif médical, voire, dans certains pays, à seule fin d’acquérir un prestige économico-social. Voilà un changement de paradigme dans une longue et tumultueuse histoire.

En France, beaucoup considèrent ce libre choix comme injustifié d’un point de vue éthique. D’autant plus que sur le plan juridique, il semble enfreindre l’article 16.3 du Code civil stipulant que l’atteinte à l’intégrité du corps humain doit être dictée par « nécessité médicale ». Or, n’est pas considéré comme médicalement nécessaire le souci qu’une femme peut avoir d’assurer la sécurité de son petit, tout en préservant ses organes génitaux. Les politiques de santé actuelles tendent à réprouver la césarienne programmée prophylactique au profit de la césarienne d’urgence, pourtant mal vécue et plus risquée. Le bon sens voudrait qu’on fasse l’inverse !

Sortant du champ de la santé, la césarienne dite « de convenance » rejoint les anthropotechnies : c’est-à-dire les « techniques de transformation extra-médicales de l’être humain, par intervention sur son corps » (Goffette, 2006), telles que la chirurgie esthétique, le dopage, la contraception ou les prothèses… On lui reproche de basculer dans la nouvelle ère de la plasticité biologique, de désavouer la nature – et à cette critique s’en ajoutent bien d’autres, dont je n’exposerai ici que les principales :

1/ La césarienne paraît suspecte d’hubris, parce qu’elle manipule le temps : d’abord en abrégeant quelque peu la gestation, puis en brusquant la venue au monde de l’enfant (qui ne s’engage plus dans la filière pelvienne). Ce déplacement des frontières temporelles perturberait des processus physiologiques et hormonaux naturels, et partant, les fonctions d’attachement maternel. Dans ces conditions, « naît-on encore ? » (St-Amant, 2015).

2/ En soustrayant la femme à l’épreuve de travail, cette césarienne transgresse les usages et ébranle l’ordre social. Si l’on suit la théorie durkheimienne, toute société se structure sur un fond sacrificiel — dont la trace est maintenue dans les mémoires individuelles — et risque de mourir si elle ne parvient pas à accomplir ces rites[6]. Idée renforcée par l’imaginaire judéo-chrétien qui a érigé la mater dolorosa en figure expiatrice des péchés de l’humanité. Une telle opération nuirait à la chronologie des rites de passage, à la fétichisation culturellement construite de l’accouchement et aux coutumes séculaires qui s’y rattachent[7].

3/ Contrairement à la césarienne d’urgence, la césarienne « de convenance » heurte la déontologie médicale et ruine le pacte entre patient et médecin : elle fait du premier un client et du second un prestataire de service.

4/ Pour ses détracteurs, le recours à cette opération constituerait un « déni de maternité et de féminité », signalant une petite fille qui n’accepte pas son corps d’adulte et castre symboliquement sa matrice : elle ne serait qu’une demi-femme et une demi-mère. Selon certaines féministes essentialistes, adeptes du Natural Parenting, cette mère inauthentique aurait certes « enfanté », mais pas véritablement « accouché ». En refusant sa condition de vivipare (Moisseeff, 2014), elle se priverait lâchement d’une expérience forte.

 

À quoi l’on peut répondre – mais mon propos ici est d’analyser, non de plaider – que la césarienne programmée « à froid » protège d’éventuels accidents obstétricaux ; qu’elle relève moins d’une chirurgie agressive que d’une technique émancipatrice et libératrice (Frydman, 2013) ; qu’elle se situe à la charnière entre santé et bien-être ; qu’elle permet aussi de marquer plus nettement la frontière entre sexualité et enfantement, entre féminité et femellité, entre « la femme et la mère » (Badinter, 2010). L’enfant sort de l’abdomen, tandis que les parties génitales restent dévolues à la sexualité : voilà qui redessine une nouvelle et intéressante délimitation de l’intime.

Enfin,

« le corps n’est pas un mécanisme, il est la personne même » (Le Breton, 2013 : 338).

Si nous sommes le corps même que nous avons, alors les anthropotechnies n’ont rien de futile et permettent de modeler, dans une certaine mesure, notre être profond. Certaines femmes l’ont bien compris, qui après une césarienne exhibent fièrement sur les réseaux sociaux des photos de leurs cicatrices en les dotant de jolis surnoms : sourire au bas du ventre, fermeture éclair magique, fenêtre sur la vie.

Loin de se sentir discréditées, elles retournent littéralement le « stigmate » (Goffman, 1975 [1963]), apprivoisent la blessure et font de cette trace indélébile un signe de victoire. La ritualisation persiste, de nouvelles formes s’inventent ; les frontières de l’imaginaire se déplacent (Segalen, 1998).

 

Révolutions obstétricales : la césarienne 2.0

Resterait à dire quelques mots sur la césarienne de demain. On peut se la représenter ambulatoire, très peu invasive sur le plan chirurgical, n’incisant plus le péritoine (Ami et al., 2017), plus humanisée dans ses protocoles hospitaliers et mieux programmée en amont, grâce au progrès de l’imagerie médicale.

Depuis les années 1950, la cybernétique encourage l’application des mathématiques à des processus biologiques : elle permettra bientôt d’envisager des accouchements numérisés, assistés par la réalité virtuelle, qui ne feront plus grand cas de la frontière entre le normal et le pathologique (voir Canguilhem, 2013). À l’heure actuelle, une équipe française travaille sur un outil de diagnostic inédit, capable de modéliser en 3D le fœtus et le canal de naissance grâce à l’intelligence artificielle. En simulant très précisément un accouchement, cette médecine préventive, prédictive et personnalisée pourra anticiper les dystocies en amont et éviter les césariennes d’urgence traumatiques, tant pour le vécu psychologique de la mère que pour le capital neurologique de l’enfant (Ami et Daraï, 2011). Du reste, un nombre croissant d’études démontrent que la césarienne prophylactique est préférable à un accouchement avec extraction instrumentale, voire à un accouchement classique sans complication (Rozenberg, 2004). L’OMS le reconnaît implicitement, qui a modifié en 2015 son message vieux de quarante ans et invité à pratiquer la césarienne chez toutes les femmes qui en ont besoin.

Au terme de ce rapide parcours, la césarienne se révèle une technique subversive, qui charrie avec elle un imaginaire puissant. À chaque époque, elle semble bousculer tout à la fois les frontières du corps maternel et celles du corps sociétal.

Monstrueuse à ses débuts, elle est aujourd’hui plébiscitée par des millions de femmes dans le monde. De ce renversement découle un remarquable paradoxe : l’amélioration de la technique tend à la rendre plus naturelle. Au point que certains chirurgiens qualifient de douce ou bienveillante la césarienne de demain. D’autres encore, plutôt que de l’appeler par son nom, préfèrent parler d’« accouchement abdominal », remettant en question le dualisme qui sépare traditionnellement Nature et Artifice.

Cette opération à ventre ouvert cesse désormais d’apparaître comme surnaturelle, contre-nature ou dénaturante pour se faire transnaturelle : technique et nature forment alors un hybride ; la première tente de mieux comprendre la seconde, de la servir et non de l’asservir. Il ne s’agit plus de surplomber la nature, mais de la parachever.

Entre elles, la frontière n’est décidément pas étanche, mais mouvante et instable. Et l’art, qu’il soit artistique ou médical, ne doit pas chercher seulement à ressembler à la nature, mais à (re)devenir nature. Montaigne le savait déjà, qui voulait « naturaliser l’art » quand d’autres « artialisent la nature ».

 

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Odent Michel, 2018 [2005], Césariennes. Questions, effets, enjeux. Alerte face à la banalisation, Breux-Jouy, Le Hêtre Myriadis.

Rousset François, 1581, Traitté nouveau de l’Hysterotomotokie, ou Enfantement Cæsarien, Paris, Denys du Val.

Rozenberg Patrick, 2004, « L’élévation du taux de césariennes : un progrès nécessaire de l’obstétrique moderne », Journal de Gynécologie obstétrique et Biologie de la reproduction, 33, 4, p. 279-289.

Sacombe Jean-François, 1798, La Lucinade, poème en 10 chants sur l’art des accouchemens, Paris, Courcier.

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St-Amant Stéphanie, 2015, « Naît-on encore ? Réflexions sur la production médicale de l’accouchement », Recherches familiales, 12, p. 9-25.

 

 

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Notes

[1] Voir notamment Gourevitch (2004) dans l’ouvrage Naissance et petite enfance dans l’Antiquité dirigé par Véronique Dasen.

[2] Sur l’histoire du mot « césarienne », voir « Appendix Creative Etymology : “Caesarean section” from Pliny to Rousset » (Blumenfeld-Kosinski, 1990 : 143-153).

[3] Par exemple, on lit dans la Patrologie de Migne (Paris, 1844-1864) que grâce à l’aide de Dieu, Paul de Mérida au VIe siècle et saint Wulfran au VIIIe siècle ont pu sauver les femmes en césarienne.

[4] Céroplastie conservée au Musée d’Histoire Naturelle de Florence (La Specola), et consultable sur ce lien : https://wellcomecollection.wordpress.com/2014/11/25/henry-wellcomes-anatomical-venus/

[5] « Il faut que la mère périsse, si je veux sauver l’enfant […]. Je n’ai plus de ressources que dans l’opération césarienne, continua-t-il, et j’y vais procéder. Il développe, prépare tous ses instruments, et se met en devoir d’inciser le flanc ; l’ouverture faite, il veut saisir l’enfant, il y parvient ; la mère expire ; mais l’embryon n’arrive qu’en morceaux.

— Certes, monsieur, vous avez fait là une belle opération.

— Elle est manquée, dit Bandole […]. N’importe, branle-moi, Justine… oui, dirige les flots de mon sperme sur les restes sanglants de ces victimes ».

[6] « Que l’idée de la société s’éteigne dans les esprits individuels, que les croyances, les traditions, les aspirations de la collectivité cessent d’être senties et partagées par les particuliers, et la société mourra. » (Durkheim, 2003 [1912] : 496).

[7] En 2009, on a ainsi reproché à l’ancienne ministre Rachida Dati d’avoir repris son poste à peine cinq jours après son opération. En s’affranchissant de la période dite « primale » de convalescence post partum et de fusion avec le nourrisson, elle aurait transgressé les attendus rituels et sociétaux.



Citer ce billet
espritcritique (2023, 29 mai). À la frontière du corps. Carnet Esprit critique. Consulté le 18 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ojae

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