Les ambivalences de la franc-maçonnerie, entre clôtures et sans frontiérisme

vol. 33.1, mai 2023

 

 

pdf Bryon-Portet vol. 33.1

 

 

Céline Bryon-Portet

Professeur des universités, Université Paul Valéry – Montpellier 3

 

 

À Georges Bertin, Jean-Bernard Lévy et Christophe Habas,

parfaits maçons et passeurs de frontières, qui ont rejoint l’Orient éternel…

 

 

La notion de frontière – et par conséquent, aussi, les notions de limite, de séparation, de seuil et de passage – se trouvent au cœur des organisations fermées : armée, franc-maçonnerie, monastères, sectes, mafia… En franc-maçonnerie, elle est omniprésente, fondatrice même, puisqu’elle régule les rapports avec l’extérieur mais structure aussi, en interne, les loges. Toutefois, la notion de frontière se révèle ambivalente, dans la mesure où elle est multidimensionnelle et polysémique, investie de significations et de valeurs variables selon les contextes. De ce fait, les multiples frontières maçonniques sont perçues tantôt positivement, tantôt négativement par les francs-maçons. En outre, le positionnement de ces derniers n’est pas dépourvu d’ambiguïté, puisque les obédiences maçonniques reproduisent parfois des cloisonnements, des barrières socioculturelles infranchissables, alors même qu’elles prétendent embrasser un idéal de fraternité universelle, par-delà les clivages sociaux, religieux, politiques et nationaux.

 

Les frontières spatio-temporelles : des séparations fondatrices

 

Une frontière extérieur / intérieur, ou comment protéger le sacré du profane

Les francs-maçons se rassemblent en loge et travaillent dans un temple fermé par une porte qui joue un rôle symbolique et rituel important. Foncièrement ambivalente comme le souligne le sociologue allemand Georg Simmel dans un texte qu’il lui consacre (Simmel, 1988), la porte ouvre et ferme à la fois, autorise ou interdit le passage de l’extérieur vers l’intérieur, et vice-versa ; raison pour laquelle le personnage de Janus bifrons, dieu bicéphale et portier du temple, est souvent évoqué par des herméneutes de la franc-maçonnerie (Percy John Harvey, 2009 ; Leclercq Bolle de Bal, 1999).

La porte opère la séparation entre le dehors et le dedans. Elle distingue ceux qui sont initiés aux mystères de la franc-maçonnerie et travaillent dans un espace-temps sacré, des profanes qui restent sur le parvis, sans pouvoir pénétrer en son sein. Rappelons d’ailleurs qu’étymologiquement, le mot « sacré » vient du latin sacer signifiant « séparé » et que le terme « profane » vient du latin profanum (association du préfixe pro, devant, et du nom fanum, temple), évoquant celui qui ne peut entrer dans le temple.

La porte constitue donc une frontière à la fois physique et métaphysique, matérielle et symbolique, qui exclut les profanes et protège aussi, par la même occasion, les francs-maçons (songeons aux innombrables persécutions dont ils furent victimes : l’Inquisition au Portugal au XVIII^e siècle ou encore le régime de Vichy et le nazisme poursuivirent les « fils de la veuve » …), mais surtout consacre leur nature différenciée. La cérémonie d’initiation ou de réception du profane qui devient franc-maçon, par exemple, est déterminante à cet égard. Le rituel se déroule comme suit : on frappe à la porte du temple, puis cette dernière finit par s’ouvrir, laissant l’impétrant entrer et subir une série d’épreuves. Il s’agit là d’un rite de passage en bonne et due forme, tel qu’Arnold Van Gennep en décrit la forme, les phases et les enjeux dans son célèbre ouvrage (Van Gennep, 1992), insistant notamment sur la fonction que remplit le franchissement d’un seuil dans la consécration d’un « changement de lieu, d’état, de position social et d’âge ».

Autre illustration, les travaux maçonniques sont précédés par la vérification rituelle de la fermeture de la porte du temple. Lorsque la chose est faite, le Vénérable Maître qui dirige la loge déclare à l’assemblée :

« Nous ne sommes plus dans le monde profane ».

Ces paroles performatives font de la loge une hétérotopie, c’est-à-dire un lieu autre mais physiquement ancré et géographiquement localisable contrairement à l’utopie, selon la définition qu’en donne Michel Foucault (2009) ; hétérotopie qui se double d’une hétérochronie, les francs-maçons affirmant travailler à des heures symboliques, « de midi à minuit » :

« Il se trouve que les hétérotopies sont liées le plus souvent à des découpages singuliers du temps. Elles sont parentes, si vous voulez, des hétérochronies […] les hétérotopies ont toujours un système d’ouverture et de fermeture qui les isole par rapport à l’espace environnant. En général, on n’entre pas dans une hétérotopie comme dans un moulin, ou bien on y entre parce qu’on y est contraint (les prisons, évidemment), ou bien lorsque l’on s’est soumis à des rites, à une purification. » (Foucault, 2009 : 30 et 32).

Lorsque la porte du temple est fermée, tout ce qui se déroule ensuite dans cette hétérotopie / hétérochronie est soumis au secret. Nul ne doit livrer aux profanes, en effet, le contenu des tenues et des rituels maçonniques, ou encore l’identité des membres de la loge. Or, comme l’a montré Georg Simmel (1998), le secret possède une fonction cohésive au sein du groupe, en ce qu’il crée une forme de connivence et soude ceux qui le partagent. À l’instar de la porte, il trace donc une frontière – cette fois-ci invisible –, entre les personnes qui y ont accès et les individus auxquels il est soustrait.

Une telle soustraction n’est d’ailleurs pas étrangère à l’image fortement dégradée de la franc-maçonnerie. Parce qu’il maintient les profanes dans l’ignorance, le secret suscite autour de l’ordre maçonnique et de ses membres de nombreux fantasmes, alimente toutes sortes de rumeurs et de théories (théories du complot, etc.). La bulle fulminée en 1738 par le pape Clément XII, In Eminenti apostolatus specula, était assez explicite à ce sujet. Elle condamnait les francs-maçons, qui « s’engagent par serment prêté sur la Bible, et sous les peines les plus graves, à couvrir d’un silence inviolable tout ce qu’ils font dans l’obscurité du secret » et concluait que « s’ils ne faisaient point de mal, ils ne haïraient pas ainsi la lumière. »

 

Les frontières internes : démarche ésotérique et progressivité du parcours maçonnique

La notion de frontière ne concerne pas uniquement la séparation entre le dehors et le dedans, le monde profane et le monde sacré que les initiés s’efforcent de déployer dans le temple. Les francs-maçons, eux aussi, sont soumis à des barrières internes et amenés à réaliser une incessante traversée des frontières. La raison en est que le parcours maçonnique se veut progressif et que pour ce faire, celui-ci doit être compartimenté, composé de degrés et de grades provisoirement hermétiques dans le sens inférieur-supérieur : le 1^er degré, relatif au grade d’apprenti, est nettement coupé du 2^e degré, relatif au grade de compagnon, tout comme ce dernier est coupé du 3^e degré, relatif au grade de maître, etc.

Ce principe de cloisonnement des degrés et des savoirs afférents est si essentiel qu’il s’accompagne d’une règle de silence et de conservation du secret vis-à-vis des initiés qui sont les moins avancés sur le chemin maçonnique, afin que soit préservé l’effet de nouveauté, que chacun découvre par lui-même les éléments symboliques délivrés au fil des ans et suive sa propre voie. Ainsi est-il souvent conseillé au franc-maçon de ne pas lire des ouvrages divulguant des connaissances concernant un grade plus élevé que le sien pour que reste intacte son expérience personnelle lors de l’accession à l’étape suivante.

Les informations sont donc délivrées au compte-goutte, au moment opportun, selon un procédé de révélation continue et mesurée. Le facteur temps, en effet, est déterminant dans le processus initiatique, semblable à un escalier dont les marches se gravissent une à une, ou à une échelle qui se monte barreau après barreau (comme le suggère la symbolique du 30^e degré du Rite écossais ancien et accepté, où l’initié, aspirant à être un « Chevalier Kadosh », s’élève puis redescend par la pensée grâce à une échelle mystérieuse comportant sept barreaux). Car il faut que s’accomplisse une maturation, faite d’attente, d’introspection et de réflexion, une évolution entrecoupée de pauses réflexives à chaque degré, permettant le développement de potentialités enfouies et la lente transformation de l’initié.

Plus généralement, un tel dévoilement progressif se retrouve dans la plupart des approches ésotériques. L’adjectif « ésotérique » ne renvoie-t-il pas d’ailleurs au fait d’entrer, de pénétrer un sens caché ?

 

Poursuivre au-dehors l’œuvre commencée dans le temple…

Les frontières internes sont donc mobiles et destinées à être franchies peu à peu. Il en va de même de la frontière qui sépare la loge du monde profane. En effet, contrairement aux membres de certaines sectes qui vivent en autarcie et totalement repliés sur la communauté, les francs-maçons ne s’enferment dans le huis clos du temple que pour une durée limitée et regagnent la société après chaque tenue.

Non seulement le fait de quitter le temple n’est pas considéré comme problématique mais l’extériorisation des lumières[1] acquises dans la loge fait même partie intégrante du devoir de l’initié, censé s’efforcer d’« améliorer à la fois l’homme et la société », selon la phrase du Rite français dit « Groussier », en vigueur au Grand Orient de France depuis 1955. En atteste cet autre passage du Rite français et du Rite écossais ancien et accepté, exhortant les francs-maçons à « poursuivre au-dehors l’œuvre commencée par le temple ».

La franc-maçonnerie, en effet, n’élève des barrières que pour offrir aux initiés la possibilité de réfléchir à l’écart du tourbillon mondain, de ses passions égotiques et de ses divertissements (au sens pascalien), puis de retourner dans la société afin de la rendre meilleure, tel le prisonnier libéré de l’allégorie platonicienne (Platon, 1993) qui, après avoir contemplé le soleil de la connaissance, retourne au fond de la caverne dans le but d’éclairer les hommes demeurés dans l’obscurité, métaphore de l’ignorance. Cet objectif peut être atteint de multiples manières : en faisant évoluer les lois de la République, en participant aux débats citoyens ou à des activités associatives qui servent quelque noble cause, en adoptant un comportement irréprochable susceptible de servir d’exemple aux autres…

Les francs-maçons furent tout particulièrement actifs sous la III^e République : Jules Ferry, Léon Gambetta, Émile Combes, Jean Macé et tant d’autres s’efforcèrent de réaliser concrètement dans la société, par les voies institutionnelles, politiques et juridiques, les idées et projets officiels débattus à cette époque dans les loges, récemment recensés par Alain Bauer et Jean-Claude Rochigneux (2010). En 1870, le gouvernement provisoire de la III^e République était composé d’une majorité de francs-maçons, parmi lesquels figuraient Eugène Pelletan, Adolphe Crémieux et Léon Gambetta. Sur les 128 préfets que Léon Gambetta nomma ensuite, une quarantaine d’entre eux étaient des frères. En 1895, la moitié des membres du gouvernement de Léon Bourgeois étaient francs-maçons, ce qui lui valut d’être baptisé le « ministère des loges » : « Doumer aux finances, Lockroy à la Marine, Combes à l’Instruction publique, Mesureur au Commerce et à l’Industrie, Viger à l’Agriculture, l’égyptologue Guieysse aux Colonies et Guyot-Dessaigne aux Travaux publics » (Combes, 1999 : 259).

Enfin, on sait quel rôle joua le Grand Orient de France, désireux de républicaniser l’armée en l’expurgeant de ses officiers catholiques, dans « l’affaire des fiches », qui éclata en 1904, ou encore dans la promulgation des lois de séparation des Églises et de l’État (dites « lois sur la laïcité »), en 1905. Quelques décennies plus tard, des initiés comme Henri Caillavet et Pierre Simon, respectivement parlementaire et médecin, s’illustrèrent également dans des combats politiques et sociétaux, avec des sujets aussi divers que le divorce par consentement mutuel, les greffes d’organes, le planning familial, l’avortement, l’euthanasie, la transidentité, etc.

Ce paradoxe – qui n’est qu’apparent – d’une fermeture visant une ouverture, mais aussi d’une spiritualité préparant à l’action[2], se retrouve dans de nombreuses institutions fermées, notamment religieuses, où l’on « s’enferme pour mieux agir sur le monde », constituer un laboratoire de perfection, à dimension souvent utopique, d’où sortiraient des hommes nouveaux (Delpal, Faure, 2005).

 

Les frontières socioculturelles : entre esprit de tolérance et discriminations

 

Fraternité universelle et concorde planétaire, ou comment construire des ponts entre les hommes

Depuis ses origines, l’Ordre maçonnique poursuivit un idéal de fraternité universelle. En 1723, les Constitutions d’Anderson présentaient la franc-maçonnerie comme le « Centre de l’Union », cherchant à « réunir, par une vraie amitié, des personnes qui, sans elle, seraient restées à jamais séparées ».

Cette charte fondatrice exprimait un fort esprit de tolérance puisqu’elle entendait accueillir des individus de divers rangs et confessions (certes, elle refusait les esclaves et les femmes mais cela n’avait rien de surprenant car les premiers n’étaient pas libres et les secondes étaient juridiquement mineures). Les deux discours du chevalier de Ramsay, datant de 1736 et 1737, appuyèrent à leur tour l’idée de concorde universelle que les initiés n’eurent de cesse de vouloir forger, déclarant que :

« Le monde entier n’est qu’une grande république, dont chaque nation est une famille et chaque particulier un enfant. »

En France, au XVIII^e siècle, plusieurs décennies avant que n’éclate la Révolution française, bon nombre de loges maçonniques abolirent effectivement les frontières sociales et culturelles, ainsi que les clivages religieux et politiques, initiant indifféremment et faisant se côtoyer des nobles et des roturiers, des athées, des agnostiques et des croyants, catholiques, protestants, Juifs et Mahométans (Gayot, 1991). Dans le régime foncièrement inégalitaire d’Ancien Régime, un tel brassage constituait une véritable utopie, un modèle sociopolitique alternatif au réel, subversif et révolutionnaire avant l’heure. Le rituel imprimé du Rite Français de 1788 avertit ainsi le récipiendaire, lors de la cérémonie de réception :

« N’imaginez pas que votre état soit un titre pour entrer dans notre Ordre, les rangs, les dignités, les biens ne donnent ici aucun privilège ; parmi nous tout est confondu, l’égalité en est la base ; le Prince, le sujet, le riche et l’indigent participent à nos faveurs de la même manière, et nous ne faisons entre eux, d’autre distinction que celle que produit la vertu[3] ».

Ce brassage socioculturel qu’opérèrent les francs-maçons entraîna d’ailleurs la condamnation de l’Église et de certaines autorités politiques car il menaçait l’ordre établi en remettant en cause les privilèges. Dans un mandement de 1742, Mgr de Belsunce, évêque de Marseille, fustigeait ces « assemblées où sont indifféremment reçus gens de toute nation, de toute religion et de tout État[4] ». En 1744, un procureur du roi à Orléans écrivit également, dans une lettre adressée à Joly de Fleury, alors procureur général au Parlement de Paris :

« Ils forment entre eux un corps composé de gens de différents états et conditions, unis entre eux par des liens d’une confraternité réciproque, qui ne leur permet plus que de s’appeler du nom de frères ; le noble et le roturier, l’officier et l’artisan, honteusement confondus, jouissent ensemble des mêmes prérogatives. La qualité d’homme qu’ils envisagent seuls les uns dans les autres, qui les rend tous égaux, leur fait oublier toute distinction de rang et de naissance, et même de religion, puisqu’ils ne feraient aucun scrupule de s’associer l’hérétique, l’infidèle, l’idolâtre[5]. »

Dans son poème « La Loge Mère » (1896), Rudyard Kipling évoquait avec nostalgie ses « frères noirs ou bruns », dont le principe d’égalité maçonnique brisait le système de castes de l’Inde, où l’homme de lettres britannique vécut durant plusieurs années. Les strophes qu’il livre mettent clairement en exergue la différence de traitement des individus dans la société profane, cloisonnée et discriminante, et dans le temple maçonnique, où prévalent les principes d’égalité et de bienveillance fraternelles :

« Dehors, on se disait : “Sergent !, Monsieur !, Salut !, Salaam !”,

Dedans, c’était : “Mon Frère”, et c’était très bien ainsi ».

Témoigne aussi d’un désir transfrontiériste, l’épisode qui se déroula lors de la bataille de Trafalgar, en 1805, où les troupes de Nelson, sur le point d’exterminer l’ennemi, épargnèrent in extremis des soldats français qui firent à tout hasard le signe de détresse maçonnique consacré : les militaires britanniques, parmi lesquels figuraient des francs-maçons, reconnurent chez leurs homologues français des frères et leur apportèrent leur aide. Revenant sur les fraternisations inattendues auxquelles se livraient des combattants francs-maçons, l’initié Jean-Nicolas Bouilly analysait de la sorte le dépassement des clivages idéologiques ou nationaux :

« La puissance de nos liens fraternels est si forte, qu’elle s’exerce même entre ceux que les intérêts de la patrie ont armés les uns contre les autres. » (Bouilly, 1936-1937 : 363)

Comme bon nombre d’utopies, la franc-maçonnerie avait besoin d’une langue propre, utopienne elle aussi, c’est-à-dire universelle, capable de transcender les barrières linguistiques afin de contourner les incompréhensions que crée la multiplicité des idiomes. L’Apologie pour l’Ordre des francs-maçons, anonymement publié par un certain Mr. N. en 1744, énumère en ces termes les avantages qu’il y a à être franc-maçon :

« V. L’agrément de reconnaître les frères, quoiqu’en pays étranger, dans un lieu dont on ignore la langue et sans les avoir jamais vus auparavant, et cela par un langage et des signes usités universellement dans l’Ordre. Langage et signes qui servent en même temps à désigner un Frère, d’avec un autre homme qui voudrait usurper faussement ce titre.

VI. La commodité d’apprendre en très peu de temps les signes et les expressions qui constituent cette espèce de Langage universel. Ressource qui, au défaut de la langue d’un pays, suffit pour se faire entendre et reconnaître dans quelque endroit du Monde qu’on trouvât des Frères de l’Ordre. » (p. 122-123)

 

L’introduction de discriminations : quand les ponts cèdent la place aux murs…

Même le plus beau des idéaux a du mal à résister à l’épreuve du réel… Animée de nobles intentions, la franc-maçonnerie demeure composée d’êtres imparfaits qui trahissent parfois leurs rêves et réintroduisent les défauts qu’ils prétendaient gommer. Ainsi les ponts que bon nombre d’initiés s’étaient efforcés de construire entre les hommes de bonne volonté se heurtèrent-ils très vite aux murs que d’autres entreprirent d’élever.

Dès la seconde moitié du XVIII^e siècle, en effet, certaines loges, influencées par la dimension élitiste de la SOT (Stricte observance templière), créée par le baron Von Hund dès 1751, réintroduisirent des discriminations que nous appellerions, aujourd’hui, « de classe », refusant d’initier des roturiers et allant même jusqu’à exclure ceux qui avaient été admis en leur sein. L’historien Pierre-Yves Beaurepaire a ainsi relativisé les travaux de Gérard Gayot – qui avait principalement mis en évidence les tendances égalitaires de la franc-maçonnerie – en insistant également sur la face discriminatoire de l’Ordre. Ainsi parle-t-il avec raison d’un « stigmate de la roture » (Beaurepaire, 1999 : 76).

Des formes de rejet identiques furent pratiquées aux niveaux religieux et racial. En France, des Juifs et des Mahométans, ainsi qu’on les nommait alors, étaient refoulés devant les portes des temples. Dans les colonies, où la franc-maçonnerie avait commencé à se développer, les « sang-mêlé » n’étaient pas considérés comme initiables (Beaurepaire, 1999, p.42 et p. 70). La franc-maçonnerie anglo-saxonne elle-même, qui avait été ouverte et tolérante à l’époque de Jean-Théophile Desaguliers et de James Anderson, rédacteurs des premières Constitutions (1723), durcit progressivement les conditions d’admission de ses membres. Elle abandonna notamment son latitudarisme religieux pour adopter un règlement plus contraignant au fil du temps.

Alors que la première Grande Loge de Londres et de Westminster avait accepté d’avoir pour Grand Maître, en 1722-1723, un athée et libertin notoire, le duc Philip Wharton, fondateur d’un sulfureux Hellfire club en 1719, la Grande Loge Unie d’Angleterre qui lui succéda en 1813 pour mettre fin à la querelle des « Anciens » et des « Modernes » opposant une entité maçonnique conservatrice et une entité plus progressiste, devint dogmatique. Elle imposa bientôt des landmarks ou « bornes[6] », qui sont autant de frontières dressées entre les francs-maçons mêmes. Tout cela fut formalisé à partir de 1929 : les Grandes Loges qui voulurent obtenir la « reconnaissance » de la Grande Loge Unie d’Angleterre afin d’être considérées comme « régulières[7] » durent respecter des basic principles, parmi lesquels le fait de n’admettre au sein de leurs loges que des hommes, croyant au GADLU (Grand Architecte de l’Univers) et en sa volonté révélée, et acceptant de prêter serment sur le Volume de la Loi Sacrée (Bible, Coran…).

Le rêve de fraternité universelle qu’avait caressée le chevalier de Ramsay, loin de se transformer en réalité, se dissipait irrémédiablement au profit d’un entre-soi synonyme de rejet de la différence, qu’expriment notamment les profondes dissensions entre la branche régulière et la branche libérale de la franc-maçonnerie[8], dont le Grand Orient de France est l’une des obédiences les plus représentatives. Aujourd’hui encore, les loges régulières refusent toujours d’accueillir des femmes dans leurs temples. Aux États-Unis, les juridictions maçonniques de certains États continuent de ne pas reconnaître la franc-maçonnerie de Prince Hall (Révauger, 2014), fondée en 1784, à une époque où les Afro-Américains n’avaient pas le droit d’intégrer les loges blanches.

En conclusion, les frontières maçonniques, tour à tour fermées et ouvertes, tantôt figées, tantôt mouvantes, cohésives ou excluantes, ne sont peut-être que le reflet d’une institution elle-même ambivalente, éprise de perfection mais confrontée à l’imperfection des hommes, tiraillée entre la grandeur de ses idéaux et les contraintes dégradatives du réel.

La franc-maçonnerie, en effet, est une utopie, dans tous les sens de cette notion polymorphe (Bryon-Portet et Keller, 2015) : un non-lieu ou lieu imaginaire, à l’instar de l’île de Thomas More (2012) quand, étant partout et nulle part à la fois, elle prétend œuvrer à la concorde planétaire, par-delà les frontières de l’espace et du temps, et construire une République universelle ; un horizon de perfection dont ses membres tentent de s’approcher dans un but mélioratif ; une force contestataire, un modèle alternatif et un moteur de changement, opposés aux idéologies, selon la définition que Karl Mannheim donne au terme (1956) ; une hétérotopie quand elle s’ancre dans la loge et même utopie concrète ou pratiquée, pour reprendre des expressions forgées par Ernst Bloch (1976) et Jean Séguy à propos du monachisme (1971), quand elle dépasse effectivement les clivages socioculturels et fait évoluer positivement la société ; enfin un idéal inaccessible, une fiction irréaliste, une chimère, quand elle entre en contradiction avec ses propres visées et reproduit les travers du monde profane…

 

Références bibliographiques 

Apologie pour l’Ordre des Francs-maçons, 1745, nouvelle édition augmentée par l’auteur, à La Haye, chez Pierre Gosse, et à Dresde, chez George Conrad Walther.

Bauer Alain, Rochigneux Jean-Claude, 2010, À quoi réfléchissent les francs-maçons ? Les questions à l’étude des loges de 1844 à nos jours, Paris, Véga.

Beaurepaire Pierre-Yves, 1999, La République universelle des francs-maçons. De Newton à Metternich, Rennes, Ouest-France.

Beaurepaire Pierre-Yves, 2006, « Le temple maçonnique. Un espace de paix religieuse et de dialogue interconfessionnel dans l’Europe du XVIII^e siècle », Socio-anthropologie, n° 17-18.

Bloch Ernst, 1976 [1944-1959], Le Principe Espérance, 3 tomes, trad. Françoise Wuilmart, Paris, Gallimard.

Bouilly Jean Nicolas, 1836-1837, Mes récapitulations, vol. 3, Paris, Louis Janet.

Bryon-Portet Céline, Daniel Keller, 2015, L’utopie maçonnique. Améliorer l’homme et la société, Paris, Dervy.

Combes André, 1999, Histoire de la Franc-maçonnerie au XIX^e siècle, tome 2, Paris, Éditions du Rocher.

Delpal Bernard et Olivier Faure (dir.), 2005, Religions et enfermements. XVII^e– XX^e siècles, Rennes, Presses universitaires de Rennes.

Foucault Michel, 2009, Le Corps utopique, les Hétérotopies, Paris, Nouvelles Éditions Lignes.

Gayot Gérard, 1991, La Franc-maçonnerie française. Textes et pratiques (XVIII^e-XIX^e siècles), Paris, Gallimard.

Harvey Percy John, 2009, Janus et l’initiation maçonnique, Paris, Dervy.

La Franc-maçonnerie du siècle des Lumières. Le Régulateur du III^e millénaire – Rite Français, 2010, Grand Chapitre Général du Grand Orient de France, Paris, Vega.

Leclercq Bolle de Bal Françoise, 1999, Le Portier du Temple – Visages secrets de Janus, Dieu duel, Paris, Detrad aVs.

Mannheim Karl, 1956 [1929], Idéologie et Utopie, Paris, Marcel Rivière.

More Thomas, 2012 [1516], L’utopie – ou le traité de la meilleure forme de gouvernement, Paris, Gallimard.

Platon, 1993, La République, Paris, Gallimard.

Recueil des trois premiers grades de la maçonnerie – Apprenti, Compagnon, Maître – au Rite français – 1788, 2001 (1788), reproduction du fac-similé, Paris, Éditions À l’Orient.

Révauger Cécile, 2014, Noirs et Francs-maçons, Paris, Éditions Maçonniques de France.

Rituel de réception au 30^e degré. Extrait du Règlement Général du Suprême Conseil du Grand Collège du Rite Écossais Ancien et Accepté – Grand Orient de France.

Séguy Jean, 1971, « Une sociologie des sociétés imaginées : monachisme et utopie », Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 26e année, n°2, p.328-354.

Simmel Georg, 1988, « Pont et Porte », dans La tragédie de la culture et autres essais, Paris, Payot Rivages.

Simmel Georg, 1998, Secret et Sociétés secrètes, Paris, Circé.

Van Gennep Arnold, 1992 [1909], Les rites de passage, Paris, A. et J. Picard.

 

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Notes

[1] La lumière symbolise, notamment, la vérité et l’accès à la connaissance.

[2] Le grade de Souverain Prince de Rose-Croix du Rite français précise qu’« il n’est de Maître que celui qui sait mettre la théorie en pratique […] Vous voyez mes frères que le caractère de ce grade, tout en étant actif et non spéculatif, ne sort pas de la défense du vrai, du bien et du juste, contre toutes les oppressions. » (voir La Franc-maçonnerie du siècle des Lumières. Le Régulateur du III^e millénaire – Rite Français, 2010, p. 138).

Le rituel du 30^e degré du Rite écossais ancien et accepté, relatif au grade de « Chevalier Kadosh », explique lui aussi que le franc-maçon doit passer du stade de la contemplation à celui de l’action, redescendre du monde céleste vers le monde céleste : « Mais ce n’est ni dans le ciel ni dans les nues que vous devez agir durant votre vie, en Chevalier Kadosh. C’est sur la terre : vous allez y revenir en descendant par la pensée de l’autre côté de l’Échelle » (Rituel de réception au 30^e degré. Extrait du Règlement Général du Suprême Conseil du Grand Collège du Rite Écossais Ancien et Accepté – Grand Orient de France (version en vigueur en 2014).

Là encore transparaît la ville idée socratique du « philosophe-roi », développée dans La République de Platon.

[3] Recueil des trois premiers grades de la maçonnerie – Apprenti, Compagnon, Maître – au Rite français, 1788, reproduction du fac-similé, Paris, Éditions À l’Orient, 2001, p. 36.

[4] Bibliothèque municipale de Carpentras, mss 891, f° 68-70, mandement épiscopal du 14 janvier 1742. Cité par Pierre-Yves Beaurepaire (2006).

[5] Bibliothèque nationale, fond Joly de Fleury (lettre de d’Aguesseau à Joly de Fleury, 184, f. 73-73). Extrait de lettre reproduit par Gérard Gayot (1991, p. 125).

[6] Landmark, en effet, signifie « repère », « jalon », mais aussi « borne » délimitant des choses ou des territoires (land = « terre » ; mark = « marque », « repère »).

[7] La « régularité » est l’orthodoxie maçonnique.

[8] Cette branche libérale est également qualifiée d’« irrégulière » par la Grande Loge Unie d’Angleterre.

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