La frontière sunnite-chiite au Moyen-Orient

Rigidité géopolitique et « bricolage » entre voisins

 

vol. 33.1, mai 2023

 

 

pdf Bromberger vol. 33.1

 

 

Christian Bromberger

Professeur émérite, Aix-Marseille Université, IDEMEC

 

 

L’appartenance religieuse trace une frontière, tantôt douce mais le plus souvent dure, entre populations voisines. Le mariage mixte – qui met en cause le statut religieux des enfants – témoigne de la plus ou moins grande rigidité de la frontière : pratique-t-on cette union, avec quelles conséquences ? S’y refuse-t-on dans tous les cas ? À quoi riment ces variations, ces changements d’attitude ? La situation religieuse au Moyen-Orient fournit un exemple de cette labilité des frontières, tantôt fractures infranchissables, tantôt simples différences négligeables.

 

La frontière sunnite-chiite, frontière religieuse et frontière politique

 

Une frontière religieuse sensible sillonne le Moyen-Orient musulman, celle qui sépare les Sunnites et les Chiites[1]. Cette frontière est aujourd’hui d’autant plus vive que les deux puissances régionales rivales, l’Iran, chiite, et l’Arabie saoudite, sunnite et wahhabite, instrumentalisent cette différence pour unir autour d’elles régions, régimes ou États qui se réclament respectivement de l’une ou de l’autre affiliation.

« Le clivage Arabie saoudite sunnite – Iran chiite est un facteur majeur d’instabilité de la région depuis les années 60 » (Thual, 2002 : 98-99).

Et le même auteur d’ajouter, peut-être avec excès :

« La profondeur de l’antagonisme sunnite-chiite a résisté à tous les aléas de l’Histoire[2] » (2002 : 136).

 

Figure 1. Le croissant chiite

 

On a pu ainsi parler, non sans exagération, d’un « arc » ou d’un « croissant chiite », réunissant une minorité dans la partie orientale de l’Arabie saoudite, Bahreïn dans les Émirats du Golfe persique, en son centre l’Iran, une grande partie de l’Irak, les Alaouites de Syrie, le sud du Liban sous la férule du hezbollah (voir figure 1). Cet arc n’englobe pas toutes les minorités chiites au Moyen-Orient. Il faudrait aussi mentionner les Houtis au Yémen, les Alevi en Turquie, l’État d’Azerbaïdjan. Il faudrait aussi signaler que tous les États à majorité chiite (tel l’Azerbaïdjan) ne sont pas solidaires des autres membres de l’« arc » (figure 2). Il faudrait encore indiquer que l’appartenance à l’« arc » n’exclut pas la coopération avec telle minorité sunnite (ainsi entre l’Iran et le Hamas – sunnite – à Gaza) ou encore que deux parties de la même obédience peuvent être en conflit : c’est le cas en Irak où, récemment, des Chiites s’opposent aux Chiites pro-iraniens, l’appartenance nationale prenant le pas sur l’appartenance confessionnelle[3]. Cela dit, les liens entre populations de même obédience sont privilégiés et rappelons que, hors en Irak et surtout en Iran, le sunnisme demeure majoritaire dans la région et qu’aujourd’hui cette frontière religieuse et géopolitique est tendue. Elle l’est d’autant plus que s’y opposent, au-delà des puissances régionales, deux camps : sino-russe et pro-américain.

 

Figure 2. Répartition sommaire des Chiites

Source : « Le dessous des cartes – Atlas d’un monde qui change – Tallandier 2009 – Jean-Christophe Victor – Virginie Raisson – Frank Tétart

 

Un des effets de la frontière : des mariages intracommunautaires

 

La conséquence de la rigidité de cette frontière est la rareté, voire l’impossibilité des mariages mixtes[4]. Les chercheurs, travaillant sur les États où les deux courants religieux coexistent et où la frontière politique s’est durcie récemment, sont unanimes : ces mariages sont exceptionnels et de mauvais augure. En Irak, avant l’invasion américaine (2003), les guerres civiles qui ont suivi et la domination de l’État islamique imposant un sunnisme intransigeant, les mariages interconfessionnels étaient nombreux et même encouragés par le gouvernement baassiste pour « construire une identité irakienne inclusive » (Gelvin, 2016 : 151). Déjà, cependant, la révolution iranienne (1978-1979), la guerre Irak-Iran (1980-1988), la dictature de Saddam Hossein avaient durci les tensions entre les Sunnites (politiquement, sinon démographiquement) dominant en Irak et la République islamique d’Iran se réclamant du chiisme[5]. L’invasion américaine et les événements qui suivirent aboutirent à un raidissement des relations entre ces deux communautés. Hamid Bozarslan note que, dans ce contexte, les couples sushi (sunnite/chiite) ont dû, en grande partie, quitter l’Irak[6]. D’autres observateurs notent que « des couples sunnites-chiites ont été forcés de divorcer après la montée des tensions sectaires en raison de la pression de leur famille ou de leur communauté[7] ». Plus généralement au Moyen-Orient, là où la frontière religieuse s’accompagne d’une frontière politique, les mariages sunnites-chiites sont des exceptions.

En Syrie, remarque Fabrice Balanche (2006), avant même la guerre civile meurtrière qui a ensanglanté le pays, l’union d’un Sunnite avec un Alaouite[8] est « une mésalliance ». Même constat en Turquie où, me dit Benoît Fliche[9], une « barrière endogamique » s’élève entre les Sunnites (majoritaires dans le pays) et les Alevis, une autre variante du chiisme.

En Iran, les tensions entre Chiites (majoritaires) et Sunnites (Turkmènes, Baloutches, une partie des Kurdes et des Arabes du Khouzestan), minorités politiquement d’autant plus sensibles qu’elles occupent des territoires aux frontières de l’État, ont toujours été vives ; elles le sont d’autant plus depuis l’instauration de la République islamique et que des co-ethniques ont gagné récemment leur indépendance, tel le Turkménistan, ou leur autonomie, tel le Kurdistan en Irak. Cette tension connaît sans doute une accalmie conjoncturelle depuis quelques années (Dudoignon, 2013a) mais la coupure demeure forte entre les deux communautés : Téhéran ne compte pas une seule mosquée sunnite, malgré les revendications des adeptes de ce courant religieux (environ un million dans la province de la capitale).

« La fixité des affiliations confessionnelles semble devenue la norme en terre baloutche », ajoute Stéphane Dudoignon, les conflits entre les militants sunnites et le pouvoir chiite demeurant vifs.

Même tension avec les Kurdes à l’ouest du pays. Au demeurant, chez eux comme chez les Baloutches, on épouse au plus proche, c’est-à-dire dans sa communauté.

De façon plus générale en Iran, ce n’est pas tant l’appartenance religieuse du conjoint qui pose problème mais le statut religieux des enfants. Pour quatre grands âyatollâlh interrogés à ce sujet[10], le mariage entre Sunnites et Chiites ne pose pas de problème, pour peu que le mari soit chiite (pour trois d’entre eux), c’est-à-dire qu’il transmette son affiliation à sa progéniture. Pour un de ces âyatollâlh, le mariage d’un homme sunnite avec une femme chiite est makruh, c’est-à-dire indésirable, détestable mais non répréhensible. D’un côté comme de l’autre, sunnite comme chiite, le problème est moins sensible si les enfants prennent le statut religieux du père, si celui-ci appartient au courant majoritaire. Toujours est-il que les mariages sunnites-chiites sont dans tout le Moyen-Orient des exceptions, cette situation étant, entre autres, due à un climat politique particulièrement tendu.

 

Une exception : les mariages mixtes dans le Tâlech iranien

 

Un cas échappe à cette crispation sur les identités religieuses, celui du Tâlech, une petite « région ethnique » (Bazin, 1980) dans le nord de l’Iran (figure 3). Ici, la coexistence des deux courants religieux n’est pas un enjeu politique et international important (Vivier-Muresan, 2018).

 

Figure 3. À l’ouest du Gilân le Tâlech

Carte extraite de Bromberger 2013a (p. 20).

 

La population tâlech est divisée entre Chiites duodécimains (reconnaissant 12 imams) et Sunnites chafe’ites (le chafe’isme étant une des quatre écoles juridiques de l’islam sunnite). C’est surtout dans le Tâlech central que ces deux courants coexistent. Au nord comme au sud, sous la pression de leurs voisins, la chiitisation de la population est allée bon train. Le sunnisme est cependant encore très vivace : on compte 21 mosquées sunnites dans la région dont la plus grande représentant ce courant religieux en Iran.

Quelle que soit la situation, la coexistence entre Sunnites et Chiites est ici pacifique. En témoignent pratiques et rites communs : si la plupart des hameaux ont deux mosquées (l’une chiite, l’autre sunnite[11]), il n’est pas rare que des fidèles des deux courants prient, pour des raisons de commodité (proximité, etc.), dans le même bâtiment, les Chiites les bras le long du corps, les Sunnites les bras croisés. Les cimetières sont souvent mixtes, les tombes de Chiites jouxtant celles de Sunnites ; ici, les Chiites évitaient de célébrer des rites parodiques, blessants pour leurs voisins sunnites ; certains Sunnites suivent à distance les processions de leurs voisins chiites ou encore contribuent aux frais de repas offerts en la circonstance. Des lieux de pèlerinage ou encore des récits hagiographiques sont communs. Les Sunnites évitent d’appeler leur fils par un prénom, lourd de l’histoire conflictuelle entre les deux courants religieux, qui pourrait blesser leurs voisins. C’est ce que révélait l’analyse des 139 prénoms sunnites que j’avais récoltés.

Venons-en précisément aux mariages mixtes sunnites-chiites. On sait que, s’agissant de ce type d’unions, la préoccupation des clercs et des familles est le statut religieux des enfants à venir. Rappelons-nous les drames à ce sujet dans les couples protestant et catholique. Ici, au Tâlech, à la question sur le devenir religieux des enfants, les hommes interrogés par l’ethnologue répondent d’abord que la décision appartient au père. Une manière de se débarrasser de l’indiscret et de lui rappeler que la filiation est, dans le Tâlech comme ailleurs en Iran, patrilinéaire (les biens, le nom, le statut social sont transmis en ligne paternelle). Puis, une fois la confiance établie, l’interlocuteur se ravise.

En fait, la transmission de l’affiliation religieuse se distingue de celle des biens et du statut social. En cas de mariages mixtes, les garçons reprennent l’affiliation religieuse de leur père, les filles de leur mère ; autrement dit, la transmission de l’appartenance religieuse est régie par une « filiation complémentaire », selon l’expression de Meyer Fortes (1953), fonctionnant sur un mode bilinéaire. L’examen de plusieurs dizaines de généalogies confirme l’application de cette règle. Prenons le cas le plus simple : Yadullâh, Tâlech sunnite, a épousé Narges qui est chiite. Leurs garçons, Keyvân et Kâveh, sont sunnites, leur fille, Nazila, est chiite (figure 4). Cette « filiation complémentaire », qui s’écarte de la patrilinéarité ambiante, peut entraîner des situations cocasses, quand, par exemple, une petite fille de six ans dit, avec une moue, à son père sunnite : « man shi’a hastam » (« Moi, je suis Chiite »).

 

Figure 4. En blanc les Sunnites, en noir les Chiites

 

Il existe cependant des exceptions à la règle commune, exceptions qui sont liées tantôt à des contextes particuliers, tantôt à des « choix » personnels. Tel couple mixte, résidant à Racht, la capitale régionale, décidera, par exemple, que ses garçons et filles seront chiites pour mieux se fondre dans la société locale qui est quasi exclusivement chiite.

Des enfants peuvent, pour des raisons affectives ou sous une douce pression, transgresser les règles coutumières et adopter l’affiliation religieuse du parent qu’ils préfèrent ou qui exerce sur eux la plus forte influence. Ces « dérogations » par rapport à la règle coutumière sont annoncées solennellement quand les enfants arrivent à l’âge des obligations religieuses, lors d’un pèlerinage, ou à l’occasion de la prière de fetr (à la fin du ramadan). La figure 5 donne un exemple de ce mixte du respect de la règle et de choix individuels.

 

Figure 5. Du modèle à la réalité

 

Le Tâlech offre, au bout du compte, l’exemple d’une société ouverte à l’exogamie confessionnelle (à l’intérieur, il est vrai, d’une même religion), un exemple bon à méditer aussi bien par les chrétiens d’Occident, chez qui le mariage mixte entre catholiques et protestants a, jusqu’à un proche passé, déchiré les familles, que par les juifs et les musulmans où le mariage avec un Autre est prohibé s’il remet en cause la transmission de l’appartenance confessionnelle aux enfants.

Au-delà, l’exemple tâlechi donne à réfléchir sur les frontières religieuses, souvent perçues comme des obstacles insurmontables, causes de conflits irrémédiables au nom de la vérité. La frontière peut, en définitive, donner lieu à un compromis, faisant de l’Autre, non plus un ennemi, mais un compagnon.

 

Références bibliographiques

Balanche Fabrice, 2006, « Alaouites, une secte au pouvoir », Outre Terre, Revue européenne de géopolitique, 2 (14), p. 73-96.

Barbara Augustin, 1985, Mariages sans frontières, Paris, Le Centurion.

Bazin Marcel, 1980, Le Tâlech. Une région ethnique au nord de l’Iran (2 vols), Paris, ADPF.

Bromberger Christian, 2013a, Un autre Iran. Un ethnologue au Gilân, Paris, Armand Colin.

Bromberger Christian, 2013b, « Ethnic Groups », in Bromberger Christian (dir.), Gilân. Entries on Gilan published by the Encyclopaedia Iranica, New York et Téhéran, Encyclopedia Iranica et Institut français de recherche en Iran, p. 43-48.

Bromberger Christian, 2013c, « Folklore and Games », in Bromberger Christian (dir.), Gilân. Entries on Gilan published by the Encyclopaedia Iranica, New York et Téhéran, Encyclopedia Iranica et Institut français de recherche en Iran, p. 531−532.

Bromberger Christian, Morel Alain (dir.), 2001, Limites floues, frontières vives. Des variations culturelles en France et en Europe, Paris, MSH.

Dudoignon Stéphane A., 2013a, « Électorat spolié, lobby prospère ? Les sunnites d’Iran et l’élection présidentielle de 2013 », Les dossiers du CERI, mai.

Dudoignon Stéphane A., 2013b, « Sunnis and Shiites in Iran Since 1979: Confrontations, Exchanges, Convergences », in Maréchal Brigitte, Zenmi Sami (dir.), The Dynamics of Sunni−Shia Relationships, London, Hurst and Company p.141−162.

Fliche Benoît, 2005, « Blood, Gelin and Love: Changes in Patterns of Alliance among Alevi Groups », in Markussen Hege Irene (dir.), Alevism and Social Change. Alevis and Alevism, transformed identities, Istanbul, Isis Press, p. 31-44.

Fortes Meyer, 1953, « The Structure of Unilineal Descent Groups », American Anthropologist, 55, n° 1, p. 17−41.

Gelvin James L., 2016, The Modern Middle East. A history, Oxford, Oxford university Press.

Jarman Neil, 2001, « Fragments et strates. Décryptage de la géographie sectaire de Belfast » in Bromberger Christian, Morel Alain (dir.) Limites floues, frontières vives. Des variations culturelles en France et en Europe, Paris, MSH, p. 361-382.

Louër Laurence, 2017, Sunnites et chiites. Histoire politique d’une discorde, Paris, Seuil.

Roy Olivier, 2007, « L’impact de la révolution iranienne au Moyen-Orient », in Mervin Sabrina (dir.), Les mondes chiites et l’Iran, Paris, Karthala – Ifpo, p. 27-42.

Thual François, 2002, Géopolitique du chiisme, Paris, Arléa Poche.

Vivier-Muresan Anne-Sophie, 2018, « Sanctuaires “partagés”, lieux de tensions ou de rencontres ? », in Jullien Florence (dir.), Guerre et paix en monde iranien. Revisiter les lieux de rencontre, Paris, Association pour l’avancement des études iraniennes, coll. « Les Cahiers de Studia Iranica », 62, p. 177-193.

 

_____________

Notes 

[1] Voir, entre autres, François Thual (2002), Olivier Roy (2007), Laurence Louër (2017). Rappelons, sans entrer dans les détails, que la division entre chiites et sunnites fut la première crise de l’islam. Mahomet meurt en 632, sans avoir désigné clairement un successeur. Quel principe fallait-il retenir ? La proximité généalogique ? Le principe électif ? Mahomet n’avait plus de descendant mâle. Son seul enfant vivant était sa fille Fâtima qui avait épousé le cousin de Mahomet, Ali, qui devint ainsi son gendre. Ali revendiqua la succession du prophète mais celle-ci revint, selon le principe électif, à un vieux compagnon de Mahomet, Abu Bakr, qui devint le premier calife, c’est-à-dire le premier chef temporel chargé de faire exécuter la loi. Pour approfondir sur ces zones de contact sunnite/chiite dans le nord de l’Iran, voir Bromberger (2013a ; 2013b).

[2] La reprise des relations diplomatiques entre l’Iran et l’Arabie saoudite en 2023 est due à l’action diplomatique de la Chine.

[3] Pour ne pas encore compliquer le tableau, j’arrêterai cette évocation à la frontière Iran-Afghanistan.

[4] Voir à ce propos le travail d’Augustin Barbara, 1985.

[5] Ajoutons que l’anti-sunnisme iranien se double, dans la population, d’un rejet des Arabes et des Turcs, considérés comme des peuples inférieurs. La solidarité du gouvernement iranien avec la Syrie de Bachar el-Assad, le hezbollah libanais, les Houtis du Yémen ou les Alevis de Turquie n’est pas partagée par une large partie de la population. Voir notamment Dudoignon, 2013b.

[6] Communication personnelle.

[7] Refworld UNHCR, 29-01-2018.

[8] Secte chiite démographiquement minoritaire dirigeant le pays.

[9] Communication personnelle, voir aussi Fliche, 2005.

[10] Voir Islam Quest net, Philosophy and Religion and Law.

[11] Ce n’est, à ma connaissance, qu’en Azerbaïdjan et en Géorgie, que les mosquées sont mixtes.


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