La radicalisation politico-religieuse et son corollaire : le terrorisme

Le cas de la Tunisie. État des lieux de la recherche à partir de quelques travaux

 

 

Rabah Nabli

Université de Sfax

 

Rabah Nabli 2023

Résumé :

Le radicalisme politico-religieux fait aujourd’hui retour en donnant lieu à de nouvelles formes d’extrémisme. Dans sa version première, il repose sur des croyances et des idéaux instrumentalisés, au nom desquels des actes de violence sont parfois commis. Leur dramatique actualité nous montre la nécessité d’interroger leurs ressorts socio-économiques, socio-politiques et socio-culturels, ce à quoi s’attache cette étude en sociologie ouverte néanmoins aux autres disciplines (l’anthropologie, l’histoire et les sciences politiques).

Cet article a donc pour objectif de contribuer à l’étude d’un type bien déterminé de radicalité, en l’occurrence, le radicalisme politico-religieux dans une société qui génère ce phénomène – en l’occurrence la Tunisie – tant dans ses conditions d’émergence et de diffusion (économique, sociale et politique) que dans ses soubassements culturels. Ainsi, les axes qui composent cet article étudient autant l’adhésion subjective à des discours sociaux radicalisés que le recours aux actes violents que la causalité socio-politique et socio-culturelle de ces actes.

 

Introduction

 

Apparemment, depuis les attentats du 11 septembre 2001, le monde est entré dans une nouvelle ère, celle de la vulnérabilité globalisée. Effectivement, depuis cet horrible choc, le nombre d’attentats terroristes n’a jamais cessé d’augmenter et d’une manière si inquiétante que le phénomène passe pour devenir aujourd’hui un enjeu géopolitique de premier plan pour le monde entier.

Dans ce contexte d’une fragilité manifeste et avec la perméabilité des frontières et la transnationalité des acteurs religieux, des idéologies extrémistes religieuses – et tout particulièrement celles se réclamant de l’islam – gagnent du terrain et séduisent de plus en plus de jeunes, compromettant ainsi l’avenir et la sécurité de toutes les nations qui peuplent ce monde. Des observateurs vigilants pointent alors du doigt la montée sur scène d’un islam obscurantiste qui incite à la haine et à l’intolérance. Ils font remarquer que ces versions rétrogrades, voire radicales de l’islam, gagnent du terrain. D’autres analystes estiment que la pénétration financière et doctrinale du salafisme – « une école fondamentaliste de pensée prônant un retour aux formes originelles de l’islam » (Roy, 2011, p. 36) – menace la stabilité du monde.

 À vrai dire, ces actes terroristes mettent au-devant de la scène médiatique et politique de nouvelles figures de la violence et établissent ainsi un lien avec l’idée de radical ou de radicalisation comme une sorte d’évidence.

Le mot « radicalisation » vient du latin radix, qui signifie « aller à la racine » (voir Marx, 1971). Au sens politique, le terme désigne les personnes souhaitant changer radicalement la société en faisant – ou pas – usage de la violence. Se radicaliser, ce n’est pas seulement contester ou refuser l’ordre établi. La radicalisation djihadiste est portée par la volonté de remplacer la démocratie par une théocratie basée sur la loi islamique (la charia) en utilisant la violence et les armes. Elle suppose donc l’adoption d’une idéologie qui donne un cadre de vie et des repères guidant l’ensemble des comportements. Les personnes radicalisées divisent les hommes et les femmes en deux catégories : ceux qui adhèrent à leur cause et ceux qui ne la partagent pas et sont, à ce titre, appelés à mourir.

Sur le plan politique, le concept de radicalisation revêt alors une forme de rupture et/ou d’opposition à l’ordre politique national, infranational ou supranational avec, comme corollaire dans une première phase, l’auto-isolement et la rupture des adeptes vis-à-vis de leur propre société – ce qui les amène à concevoir comme « ennemis » les groupes et les individus extérieurs à leur organisation politique sectaire où ayant une attitude contraire à celle qu’ils ont adoptée. Dans une seconde phase, c’est surtout le tournant comportemental par lequel le sujet dit « radicalisé » place la religion ou l’idéologie en opposition avec les valeurs de sa propre société qui rend opérante la notion d’« extrémisme violent ». Cette étape décrit un processus de basculement vers le terrorisme ou l’usage de la violence contre sa propre communauté ou les autres jugées différentes ou en opposition.

Sociologiquement, la radicalisation pourrait être définie comme un processus de rupture sectaire avec le groupe socio-culturel originel : de la famille au territoire ou au pays, en passant par la communauté.

Le phénomène de la radicalisation est, de toute évidence, un phénomène historiquement récurrent, commun à toutes les sociétés et à toutes les cultures. Il existe depuis que le monde est monde. La terreur était pratiquée dans certaines communautés tribales par des sectes qui ne parvenaient à se maintenir que de cette manière.

Il s’agit d’interroger aussi les ressorts et la nature des cadres d’intelligibilité des analyses produites par les « experts » ou du moins ceux admis comme tels par la communauté savante.

Nous avons fait le choix de circonscrire le corpus de sources aux articles publiés au lendemain des attentats perpétrés en 2012, 2013 et 2015, après avoir observé une intensification de la mobilisation des « experts » sur ce thème en fin d’année 2015. Le traitement du matériau d’enquête a permis de repérer différentes conceptions intellectuelles de la question terroriste. Si ces conceptions s’opposent de manière plus ou moins virulente dans le débat, tant sur le plan théorique que sur la description des buts et des motivations des djihadistes, elles participent dans le même temps à la construction de la réalité sociale.

Dans la première partie de notre travail, on va tenter d’identifier la problématique et les questions directrices de notre recherche. On précisera la méthodologie de travail en montrant l’importance de la démarche socio-anthropologique dans le traitement de cette question et l’usage de l’entretien comme technique d’investigation. Dans la deuxième partie, on procède à la présentation et à la critique de la démarche substantialiste. Enfin, dans la dernière partie, on fera état de la lecture que nous préconisons pour le phénomène en question.

 

Cadre théorico-conceptuel et méthodologique de la question

 

Problématique

Nous allons focaliser notre regard sur la Tunisie, considérée comme l’un des pays générateurs de ce fléau dans le monde d’aujourd’hui. L’extrémisme violent – le corollaire de la radicalisation – s’est progressivement imposé comme une menace majeure pour la cohésion sociale dans ce pays, dans un contexte paradoxalement de transition démocratique, visant pourtant la consolidation des acquis politiques, engendrés par la Révolution.

Effectivement, des Tunisiens ont été actifs sur différents théâtres du djihadisme (Afghanistan Tchétchénie, Bosnie, Irak, Syrie) depuis l’émergence même de ce phénomène dans les années 1980. Beaucoup d’observateurs ont été surpris par l’ampleur de la mobilisation dans le pays. Les estimations du nombre de Tunisiens actifs dans des groupes jihadistes hors du pays varient fortement selon les sources : entre 5 000 et 7 000 individus, pour une population de 11 millions d’habitants. Le gouvernement tunisien a annoncé que 15 000 Tunisiens avaient tenté de quitter le pays pour rejoindre des organisations de même facture (Fahmi, Meddeb, 2015, p. 3).

Les terroristes tunisiens ne limitent pas leur champ d’opération à l’Irak et à la Syrie ; on les retrouve dans les très grandes opérations terroristes qui ensanglantent l’Europe. Face à chaque opération de cette nature, l’opinion tunisienne a la main sur le cœur : « Pourvu que ce ne soit pas encore un Tunisien ! ». Ils sont, désormais, tout près de nous : selon les statistiques les plus crédibles, le nombre de mercenaires tunisiens employés par la Turquie, aujourd’hui déployés aux frontières libyennes, est compris entre 2 000 et 3 000 (El Haddad, 2023).

La nouveauté de ce phénomène trouve d’abord son origine dans un environnement devenu particulièrement générateur d’insurrections armées de type djihadiste. Effectivement, au niveau de l’espace, les marginalisations sociales et économiques recouvrent largement les espaces d’implantation ainsi que les réserves de recrutement du militantisme salafiste. Puis, il y a lieu de rappeler aussi qu’à un niveau national, le processus de transition, incluant libéralisation politique et réformes institutionnelles aurait, paraît-il, fragilisé et limité les capacités de réponse et de contrôle de l’État. Finalement, à l’échelle régionale, les effets d’appel du conflit en Syrie, au Mali et la décomposition de la Libye voisine, auraient à leur tour servi à la fois à la mobilisation et à l’ouverture de champs d’opportunité facilitant l’expansion et la consolidation de groupes islamistes armés.

Ce type de mobilisation violente représente une double menace pour la transition prétendument démocratique de la Tunisie. La première est directe, sous la forme d’un terrorisme visant les intérêts de l’État ou de violences dirigées contre des femmes, des artistes, des ONG ou encore de certains militants progressistes. La seconde menace est indirecte : le processus de transition politique a fragilisé les capacités de résistance de la société à ce fléau. Par ailleurs, ce processus, en permettant une libéralisation du champ politique, a libéré la parole des défenseurs, mais aussi celle des détracteurs de la démocratie, offrant ainsi une visibilité et une légitimité dans l’espace public au discours de contestation salafiste.

En plus, les violences terroristes commises par les franges militantes armées ont provoqué une réponse répressive croissante de forces de sécurité. D’autant que celles-ci ont eu souvent tendance à assimiler la violence des jeunes à un « islam banditisme », découlant d’un sous-prolétariat périurbain couvert d’un militantisme salafiste djihadiste.

Cette tendance n’a fait ainsi qu’attiser encore davantage une situation déjà tendue. Le nouveau gouvernement (2015) a d’ailleurs récemment réactivé une loi antiterroriste, adoptée sous Ben Ali (2003), restreignant de la sorte les libertés des acteurs salafistes violents et non violents, emprisonnant des milliers d’individus, et suspendant arbitrairement le droit d’association de 157 groupes religieux, ainsi que plusieurs mosquées en raison de leurs liens, supposés ou avérés, avec des activités terroristes.

Le comportement violent et les brutalités des forces de sécurité tunisienne ont perduré même après la révolution et ont ainsi contribué à radicaliser nombre d’individus. Des jeunes, des militants mais aussi des journalistes ont été maltraités et emprisonnés, entraînant en retour des mécanismes de revanche dans l’entourage familial ou social des victimes.

Le processus de réforme et d’établissement d’une démocratie libérale amorcé dans le pays depuis la chute de Ben Ali s’avère donc encore fragile, affaibli de surcroit par une corruption généralisée ; les inerties héritées de l’ancien régime, une transition politique par consensus ralentissant les réformes nécessaires en vue de réduire les tensions sociales tardent à voir le jour. La situation s’aggrave à cause d’une conjoncture économique désastreuse.

 

Méthodologie

Cet article étudie les déterminants – politiques, sécuritaires, géographiques, historiques, sociologiques – de l’attrait spectaculaire exercé par le djihadisme dans la jeunesse tunisienne. Il tente de comprendre pourquoi les jeunes Tunisiens sont si nombreux à partir pour une entreprise lointaine, dangereuse, voire mortifère. Il faut pour cela appréhender de plus près les profils et les motivations des partants : qui sont les Tunisiens qui partent ? De quelles régions proviennent-ils ? De quelles couches sociales sont-ils issus ?

L’interprétation dominante envisage la radicalisation comme une bascule relativement soudaine qui ferait passer un individu du statut de non radicalisé à l’état de radicalisé de manière presque binaire. Dans le champ universitaire, c’est plutôt l’idée d’une radicalisation comme processus qui prime, c’est-à-dire qui n’a pas réellement de points de départ et d’arrivée clairement définis. Xavier Crettiez (2016) définit la radicalisation comme l’articulation de l’adoption d’une pensée sectaire et de l’usage de la violence armée dans une perspective évolutive.

Farhad Khosrokhavar, l’un des spécialistes en la matière définit cette radicalisation comme :

« […] Un processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu politique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel » (Khosrokhavar, 2014).

L’espace des théories qui cherchent à appréhender les phénomènes de radicalisation est loin d’être unifié. La géographie que Xavier Crettiez esquisse de cet espace oppose d’une part les approches sociologiques aux approches psychologiques, et d’autre part celles qui insistent sur des causes structurelles à celles qui mettent l’accent sur le processus de radicalisation lui-même (Crettiez, 2016).

Le premier courant relève de ce que la sociologie des mouvements sociaux appelle la « structure des opportunités politiques » ; il souligne l’importance de facteurs structurels (la marginalisation économique ou politique, notamment) qui définissent une situation vécue comme injuste et qui se verrait contestée par un engagement violent.

Le second étudie tout particulièrement les lieux de socialisation et réseaux de connaissance – de la famille à un éventuel lieu d’incarcération – pour mettre en avant leur influence dans l’action terroriste, en particulier par l’intermédiaire de « personnes ressources » qui initient ou valident le parcours violent des djihadistes.

Enfin, un troisième type de travaux est d’inspiration plus psychologique et va essentiellement imputer le passage à l’acte à une fragilité mentale qui peut se manifester par une survalorisation de l’estime de soi, un manque de reconnaissance voire une frustration sexuelle.

Nous avons l’intention de mettre ici l’accent sur les dysfonctionnements des institutions socio-politiques (l’héritage colonial et la marginalisation politique et économique qui en résulte) et la permanence de rapports de domination Nord-Sud (interventions politiques et militaires occidentales au Moyen-Orient). Le terrorisme djihadiste est ainsi envisagé dans toutes les recherches menées jusqu’ici comme une contre-violence dans laquelle les pays visés ont leur part de responsabilité.

Il s’agit ainsi ici de présenter de manière synthétique, les réflexions académiques et stratégiques de ces dix dernières années sur la question. Nous allons procéder ainsi à un examen étendu de la littérature en sciences sociales (sciences politiques, sociologie, psychologie, psychologie sociale) sur ce phénomène. Nous nous référons également à des dizaines d’entretiens semi-directifs avec d’anciens salafistes ou djihadistes, conduits par des experts internationaux, de hauts fonctionnaires.

Les observateurs vigilants de la scène politique sont unanimes : la situation qui prévaut fait apparaître deux traits essentiels :

– la marginalisation, dans toutes ses dimensions (politiques, sociales et économiques) ;

– la désillusion à l’égard d’une promesse non tenue de progrès politique et de justice sociale au lendemain de la révolution.

Nous en avions déjà fait le constat lors de notre enquête menée en 2019. Ces facteurs clés alimentent dans la jeunesse un discours nihiliste et une crainte récurrente à l’égard des institutions publiques et sociales ainsi que des élites. Cette perception corrompt le lien social, délégitime le politique et fait de la jeunesse une proie facile à l’instrumentalisation des acteurs extrémistes.

Mais, pour donner consistance à notre travail de recherche, nous nous sommes servis d’un corpus de sources composé de l’ensemble des articles publiés entre le 14 novembre 2015 et le 31 mars 2016 sur la thématique. À ce corpus, on a fait subir une analyse de contenus. Chose faite également sur toutes les données que renferment tous les papiers, chroniques ou interviews des « experts » – chercheurs en sciences sociales, intellectuels médiatiques, juristes, écrivains, journalistes spécialisés – qui se donnent comme objectifs d’expliquer les origines du terrorisme.

Nous partons ici de l’hypothèse selon laquelle la menace terroriste est désormais interne. La notion de radicalisation aiderait dès lors à mieux la saisir et à mieux comprendre comment des individus en apparence intégrés ont pu se retourner contre la société dans laquelle ils vivent.

 

Approche substantialiste de la radicalisation en Tunisie

 

Chronologie d’une dérive

Depuis 2012, des politiciens et agents de l’État ont été assassinés, l’industrie du tourisme a été la cible d’attaques d’envergure et de nombreux accrochages entre forces de sécurité et militants ont eu lieu dans les zones frontalières avec l’Algérie et la Libye.

* En septembre 2012, trois jours après l’attaque de la mission américaine à Benghazi à laquelle Ansar al-Shari’a en Libye a participé, l’AST (Ansar al-Shari’a en Tunisie), qui est alors la plus importante formation salafiste du pays, saccage l’ambassade des États-Unis à Tunis et une école américaine située à proximité. Selon les autorités tunisiennes, cette action a été ordonnée par le leader d’AST, Abu Iyadh al-Tunisi (Seifallah Ben Hassine).

* En février et juillet 2013, assassinat à Tunis, de deux figures de proue de la gauche tunisienne : Chokri Belaïd et Mohammed Brahmi. Ces deux meurtres marquent le passage par Ansar al-Shari’a d’une stratégie de participation et de prédication vers la violence terroriste et signalent un tournant majeur dans la relation entre le groupe salafiste et l’État tunisien. Les autorités répondent à ce changement en ciblant les formations salafistes et par une hausse substantielle des opérations antiterroristes. Ansar al-Shari’a en Tunisie est désignée alors comme organisation terroriste par le gouvernement en 2013 et ses membres contraints à la clandestinité ou à l’exil en Libye. Le démantèlement d’AST contribuera à la fragmentation du champ salafiste en Tunisie.

* L’attaque du musée national du Bardo en mars 2015, entraînant la mort de 23 personnes, et le massacre de 38 touristes sur la plage de l’hôtel Marhaba à Port al-Kantaoui en juin 2015, indiquent un nouveau tournant.

Bien que ces deux attaques aient généralement été attribuées à l’État islamique en Libye, où une partie des acteurs impliqués auraient reçu un entraînement, l’opération a probablement été planifiée par le deuxième acteur central du djihadisme en Tunisie, la Katiba Okba Ibn Nafaa (KOIN). KOIN est un ensemble de cellules vraisemblablement originaires de l’État islamique d’Azawad (nord Mali), composées au maximum d’une centaine de vétérans, menées par des Algériens, mais avec des membres probablement en majorité Tunisiens, établis dans les régions montagneuses sur la frontière tuniso-algérienne. KOIN est affiliée à al-Qaïda dans le Maghreb Islamique (AQMI) et a vu dans la Tunisie un terrain où se relocaliser après sa défaite au Mali.

* En mars 2016, l’État islamique en Libye, coordonnant ses actions avec des cellules locales, lance un ambitieux assaut contre la caserne et le poste de la Garde nationale dans la ville frontière de Ben Guerdane. Au moins une cinquantaine d’individus (dont une majorité de Tunisiens), participent à cette attaque qui représente la première tentative d’insurrection et de prise de territoire en Tunisie par une organisation djihadiste. Si la Libye représente l’un des principaux lieux de repli et d’entraînement des acteurs djihadistes tunisiens, un nombre incertain de cellules liées soit à al-Qaïda dans le Maghreb islamique, soit à la franchise de l’État islamique en Libye, sont disséminées dans les centres urbains et périurbains de tout le pays.

Comment comprendre et interpréter ce phénomène et ces évènements, quels agencements entres eux et quelle lecture peut-on faire de leur déroulement dans le temps ainsi que dans leurs relations bien sûr avec la situation politique du pays voire dans le contexte régional ?

 

Profils des djihadistes tunisiens

Nous voudrions faire ici référence à une première enquête quantitative du phénomène intitulée Le terrorisme en Tunisie à travers les dossiers judiciaires, menée sous l’égide du Centre tunisien de la recherche et des études sur le terrorisme[1] (voir Kochbati, 2017) et basée sur un échantillon d’individus poursuivis ou condamnés entre 2011 et 2015 pour terrorisme[2] en Tunisie. Cette étude a été présentée au public en octobre 2016[3] et dresse un premier portrait démographique du djihadisme dans le pays : 98.8 % sont de nationalité tunisienne, 49 % ont rejoint une organisation armée (plutôt que le soutien logistique ou la propagande en ligne par exemple), la majorité des cas étudiés se sont rendus en Libye (59 %), 68 % sont célibataires (30.52 % mariés), 40 % bénéficient d’un niveau universitaire, 45.5 % sont ouvriers (qualifiés ou non), la tranche d’âge le plus représentée est celle des 25-29 ans (28.7 %). Seulement 0,85 % des prévenus sont des acteurs religieux (imams, prédicateurs), alors que cette même étude souligne pourtant la place clé occupée, pour le moins entre 2011 et 2015, par les mosquées dans l’itinéraire des jeunes convertis au djihadisme, une donnée confirmée par d’autres recherches (voir notamment Werenfels, 2015, p. 62).

Selon les rapports que nous avons pu consulter, contrairement au parcours type de leurs coreligionnaires européens, les lieux de prière, en Tunisie, semblent avoir été un espace privilégié dans les processus de radicalisation djihadiste, permettant le rassemblement, la diffusion de la propagande, le recrutement et la préparation au voyage vers des théâtres de guerre. Un tiers des accusés reconnaît une influence prépondérante d’une figure charismatique – prêcheur, vétéran du djihad, etc. – dans leur itinéraire de conversion (Kochbati, 2017, p. 52). Cette donnée, pertinente surtout pour la période durant laquelle les forces de sécurité étaient plus affaiblies, contraste partiellement avec la manière dont le phénomène s’est construit en Europe : avec des variations entre les pays, la déconnexion entre pratique du culte et mobilisation djihadiste y est le plus souvent complète et les processus de radicalisation rarement associés à une mosquée.

Un autre aspect, similaire au profil du (néo)djihadiste européen, est la diversité : les combattants proviennent aussi bien des zones rurales qu’urbaines, issus de milieux socio-économiques différents et de situations professionnelles allant du chômeur de longue durée à l’employé avec un travail stable, bénéficiant de niveaux d’éducation oscillant d’à peine alphabétisé à l’universitaire, avec ou sans expérience dans la criminalité (Crisis Group, 2013, p. 21).

Ce que suggère l’étude de cet échantillon sur la situation en Tunisie, c’est que le phénomène djihadiste semble bien toucher l’ensemble du pays, au contraire par exemple de la Libye ou de l’Arabie Saoudite, où l’on distingue de fortes variations régionales des taux de mobilisation : respectivement 79 % des combattants de ce registre provenaient de Benghazi ou Derna en Libye, 67 % de Riyadh, La Mecque ou Qassim en Arabie Saoudite (Rosenblatt, 2016).

En Tunisie, la province de Kébili, une oasis aride et peu peuplée au centre du pays, contribue proportionnellement au plus haut volume de combattants dans le pays. Les candidats qui ont nommé cette province comme lieu de résidence correspondent peu ou prou à la moyenne de l’ensemble de l’échantillon de combattants étrangers en Syrie (le pourcentage d’hommes mariés est approximativement le même et ils bénéficient d’un accès à l’éducation relativement meilleur que leurs coreligionnaires d’autres pays, un petit nombre d’entre eux avait même un niveau universitaire). Les djihadistes de Kébili, en revanche, ont accès à moins d’opportunités professionnelles que la moyenne de l’échantillon et voyagent très peu. Le fait qu’aucun d’entre eux n’ait rapporté d’expériences djihadistes préalablement à leur enregistrement auprès de l’État islamique – une moyenne que se retrouve à l’échelle nationale, avec seulement 2.7 % évoquant une expérience dans le djihad (contre 11.5 % pour l’ensemble des individus enregistrés dans ces formulaires) – témoigne à la fois de la nouveauté du phénomène d’extrémisme violent en Tunisie, de sa complète déconnexion avec les acteurs religieux officiels et de la transformation du sécuritaire après la révolution de 2011 (Moos, 2017, p. 7).

 

Identifier les causes du phénomène djihadiste

Notre analyse propose un découpage commenté des plus probables facteurs du phénomène djihadiste en Tunisie. À des fins de lisibilité, nous allons tenter de rendre compte de l’étendue de la question que nous avons la lourde tâche d’examiner.

La Tunisie connaît une croissance encore trop faible pour pallier les problèmes récurrents du chômage, de la pauvreté et des inégalités, limitant fortement l’ascension sociale et les perspectives professionnelles de larges segments de la jeunesse[4] (Lamloum et al., 2016). Celle-ci a été le moteur du soulèvement populaire contre la dictature de Ben Ali et représente aussi, incidemment, le vivier de recrutement des groupes extrémistes.

L’argument socio-économique est basé sur la supposition que la triade pauvreté, misère sociale et chômage représente la cause majeure de mobilisation dans un groupe violent ou insurrectionnel. L’idée que cette conjonction de facteurs « cause » l’extrémisme violent est largement rejetée par la littérature spécialisée, mais il n’en demeure pas moins que la conjoncture socio-économique influence le phénomène indirectement.

Une recherche quantitative et qualitative menée fin 2016 à Beja en Tunisie par l’International Republican Institute (IRI, 2017) a mis en évidence que les raisons les plus fréquentes citées par les personnes interrogées pour expliquer le passage à l’extrémisme violent étaient les conditions économiques et la corruption institutionnelle. Un sondage effectué par la même organisation en janvier 2017 révèle que la majorité des individus recrutés dans un groupe radical étaient au chômage, un état qui entraînerait un sentiment d’inutilité et de perte de confiance en soi (International Republican Institute, 2017, p. 11) pouvant susciter des griefs à l’encontre d’un gouvernement ou d’une société tenus pour responsables, et par extension, chez un certain nombre d’individus, la volonté de compenser ou de corriger ces sentiments par la révolte violente.

Le pays engagé pourtant, selon de nombreux observateurs vigilants, dans l’une des plus prometteuses transitions démocratiques du « printemps arabe » est aussi celui qui, en dépit du fait que sa population soit réduite (11 millions d’habitants), fournit le plus important convoi de djihadistes sur le théâtre de guerre syro-irakien[5].

Ce sont ces mêmes circonstances qui seront rapidement exploitées par Ansar al-Shari’a (AST) dès les premiers mois après la chute du régime de Ben Ali ; mouvement qui, tout en revendiquant une identité authentiquement djihadiste, faisait valoir – initialement – la volonté de s’intégrer à l’expérience postrévolutionnaire sans utiliser la violence armée, de donner voix à une classe sociale marginalisée des banlieues les plus pauvres des centres urbains (Merone, 2018, p. 4 sqq). Les dirigeants d’AST ont montré, pendant une courte durée, un certain degré de pragmatisme dans le contexte transitionnel tunisien, renonçant à mener le djihad armé en terre tunisienne.

On cherche ici à comprendre pourquoi les jeunes Tunisiens sont si nombreux à s’engager dans cette entreprise lointaine et dangereuse. En bref, les conditions permissives sécuritaires, politiques et sociales qui ont facilité le recrutement des djihadistes au lendemain de la révolution ont été largement recherchées en vue d’élucider pourquoi les Tunisiens partent au djihad.

La situation qui prévaut fait apparaître les deux traits essentiels de marginalisation (dans toutes ses dimensions – politiques, sociales et économiques) et la déception à l’égard d’une promesse non tenue de progrès politique et de justice sociale au lendemain de la révolution (Le Bras, 2016).

Ces facteurs clés développent dans la jeunesse un discours manifestement subversif et une crainte récurrente à l’égard des institutions publiques et sociales ainsi que des élites. Bien évidemment, cette perception est de nature à corrompre le lien social et à rendre illégitime le politique et finira le plus souvent par faire de la jeunesse une proie facile à l’instrumentalisation par toute sorte d’extrémisme et tout particulièrement religieux.

En outre, ce fléau mérite bien d’être élucidé davantage car même si la violence djihadiste – forme principale prise par l’extrémisme violent ces dix dernières années en Tunisie – a tendance à diminuer depuis l’échec de l’attaque de Ben Guerdane[6] par un commando de l’Organisation de l’État islamique (OEI) en 2016, le contexte régional demeure toujours incertain. À horizon de quelques années, les États d’Afrique du Nord pourraient fortement s’affaiblir au moment où l’État islamique en Afrique de l’Ouest (EIAO) et le Groupe de soutien à l’islam et aux musulmans (GISM) menacent la pérennité de plusieurs États d’Afrique subsaharienne.

Toutefois, l’exemple tunisien montre, dans la multiplicité des structurations du champ religieux, comment la question de la radicalisation est plus complexe que les clichés entretenus sur elle.

 

Critique de la démarche substantialiste

 

Les limites de l’analyse en termes de facteurs structurels

Les données analytiques précises manquent pour tenter de cerner le profil du djihadiste tunisien. Un premier regard transversal s’appuyant sur quelques enquêtes et sur les données disponibles concernant la question plus spécifique du terrorisme ne permet pas d’embrasser le phénomène dans ses dimensions politique et sociale. Qui sont les Tunisiens qui partent à la migration au djihad ? Toutes les classes sociales sont-elles concernées par ce type de migration ?

L’idée d’une répartition sociale relativement neutre de l’attraction du djihad est indirectement confortée par les données disponibles. Par ailleurs, si l’on se risquait à dessiner le portrait-robot des terroristes des attentats du Bardo, de Sousse et de Tunis, il ferait apparaître quelques convergences évidentes (des jeunes, tous Tunisiens, de sexe masculin) sur fond d’hétérogénéité : ils sont diplômés (un des terroristes de Tunis, celui de Sousse) ou non (comme l’un des deux auteurs de l’attentat du Bardo et celui de Tunis), proviennent de régions marginalisées (Siliana pour l’auteur de l’attentat de Sousse, Kasserine pour l’un des deux terroristes du Bardo) ou non, de milieux socio-culturels divers (le terroriste de Sousse vient d’un milieu défavorisé, l’un des terroristes du Bardo venait des classes moyennes). D’où partent-ils ? Des régions défavorisées et des autres favorisées aussi.

Le constat est analogue à l’issue de l’examen de la répartition géographique. L’intuition suggère que les régions marginalisées, la « Tunisie de l’intérieur », en conflit historique, économique et culturel avec la « Tunisie des côtes », développée, éduquée et ouverte sur l’Occident, produiraient davantage de parcours déviants. Or, une étude parue fin 2015 conclut en fait à une distribution assez uniforme des départs sur l’ensemble du territoire et à l’importance des effets de réseaux (foreign fighter hubs) : sans doute les zones les plus défavorisées fournissent-elles davantage de candidats au départ vers le djihad ; mais c’est très souvent par le biais d’une émulation individuelle et d’une connaissance personnelle, selon un schéma actif depuis la guerre d’Afghanistan pour le djihad et valable aussi, par exemple, pour l’émigration. Le chercheur Dominique Thomas confirme l’importance des parcours individuels dans la genèse des projets de départ, particulièrement au Maghreb. Les générations d’Afghanistan et d’Irak (anciens d’al-Qaïda en Irak extradés ou revenus puis emprisonnés en Tunisie dans les années 2000) ont joué un rôle clé dans le succès d’Ansar al-Charia en Tunisie.

Mais ces facteurs ne sauraient réduire la complexité de ce fléau qui semble généré aussi par des dynamiques situationnelles aussi importantes que celle de la migration au djihad.

C’est pourquoi il devient indispensable d’articuler la radicalisation à des dynamiques sociales collectives.

 

Les dynamiques situationnelles de la migration au djihad

Il s’agit alors d’examiner les dynamiques situationnelles liées à la migration des jeunes au djihad ainsi que ses nombreuses manifestations ; dynamiques mises en relief par les études menées jusqu’ici à ce sujet. De toute évidence, à travers ces études, le premier élément favorisant la migration des candidats au djihad est le vide sécuritaire créé au lendemain de la révolution par le relâchement de l’appareil sécuritaire[7]. Ce relâchement tangible aurait facilité l’émergence d’acteurs radicaux et le déploiement sans obstacle de leurs activités diverses. Ce vide est provoqué tant par les forces sécuritaires que politiques ; le reflux du Rassemblement constitutionnel destourien (RCD) aurait laissé de la sorte le terrain vide pour les profiteurs de guerre. Ennahdha, parti islamiste, acteur hégémonique de la scène politique islamiste depuis la fin des années 1970, va alors tenter, par le biais de sa stratégie de façonnage du terrain culturel et religieux, de faire la conquête du pouvoir à Tunis, tout en laissant le champ social libre à de nouvelles organisations.

Ainsi, le terrain religieux aurait été, lui aussi, à son tour, immédiatement réinvesti par les radicaux, mouvements salafistes ou djihadistes, prêcheurs radicaux proches ou non de la mouvance religieuse d’Ennahdha. La bataille pour la reprise du contrôle sur les centaines de mosquées contrôlées par des extrémistes (parmi quelque 4 000 mosquées que compte la Tunisie) aura duré plus de quatre ans (Le Bras, 2016). Tout le long de cette période, ces lieux de culte se sont convertis en lieux pour la diffusion des appels au djihad et l’incitation à la violence.

 

Ansar al-Charia, organisation majeure du recrutement djihadiste

De l’avis de nombreux observateurs de la vie politique tunisienne dont Gurvan Le Bras, David Thomson et Dominique Thomas, le succès spectaculaire du recrutement djihadiste en Tunisie dans la période de 2011 à 2014 tient pour une large part à l’efficacité de la stratégie d’Ansar al-Charia[8], qui réussit à s’imposer en quelques mois sur la scène politique postrévolutionnaire comme une référence de radicalité religieuse, d’activisme social et d’intégrité « islamo-révolutionnaire », dissimulant ses activités violentes (dissimulation d’armes, constitution de cellules dormantes) sous un discours prônant la prédication[9].

Toujours selon Le Bras (2016) et Thomson (2016), de 2011 à 2013, l’organisation étend son emprise sur le territoire, investit bruyamment le champ politique et prospère sur la permissivité du discours djihadiste dans le contexte postrévolutionnaire : à l’époque, aux yeux de beaucoup de jeunes Tunisiens, partir combattre Bachar Al Assad est envisagé comme un objectif se situant dans le prolongement de la lutte contre Ben Ali.

De 2013 à 2015, Ansar al-Charia se transforme carrément en organisation terroriste, le gouvernement Ennahdha a dû alors procéder à des rafles massives conduisant à l’arrestation de plusieurs milliers de militants et sympathisants (entre 3 000 et près de 7 000 selon les sources). La répression pousse le mouvement dans la clandestinité. Les principaux cadres et de nombreux militants du mouvement se réfugient en Libye – où ils ne tardent pas à rejoindre l’État islamique – ou accélèrent leur départ vers la Syrie, contribuant à grossir sans doute significativement les chiffres des djihadistes tunisiens sur les différents théâtres. Selon les autorités tunisiennes, l’effectif des Tunisiens présents en Syrie/Irak passe de 3 000 en avril 2014 à 6 000 en octobre 2015. Le mouvement laisse derrière lui plusieurs filières et cellules dormantes qui seront à l’origine des attentats qui endeuilleront la Tunisie en 2015.

Cette analyse de l’une des formes prises par la radicalité durant la période récente et des modalités de départ des Tunisiens aurait peut-être aidé à définir la réponse sécuritaire des autorités. Mais, pour appréhender ce phénomène à sa juste valeur, on est obligé de ne pas s’en tenir à ce niveau de lecture. Pour conjurer le spectre de la violence djihadiste tunisienne, il convient de comprendre de quels maux l’attrait nihiliste pour le djihad est le symptôme dans ce pays.

 

Marginalité et désespoir

De nombreux chercheurs connaisseurs des milieux générateurs du djihadisme ont adopté cette posture privilégiant le côté subjectif aux facteurs objectifs pour tenter de comprendre le phénomène. Le Bras (2016) estime que la carte des départs au djihad correspond assez largement à celle de la désillusion postrévolutionnaire. Cette dernière se nourrit des frustrations provoquées par l’absence de réalisation des objectifs de la révolution auprès de populations qui subissent de plein fouet les effets du ralentissement de l’économie depuis la révolution. Bien évidemment, s’il est à ce point difficile de dessiner les contours géographiques et sociologiques de la carte du djihad en Tunisie, c’est que le clivage historique entre la Tunisie de l’intérieur et la Tunisie des côtes échappe de plus en plus aux grilles d’analyse, alors même qu’il s’exprime paradoxalement de plus en plus ouvertement (Le Bras, 2016, p. 68). Il poursuit son traitement de la question pour dire que l’existence d’un clivage tout à la fois économique, culturel et politique entre une Tunisie des côtes et une Tunisie de l’intérieur, enraciné dans les mentalités et amplifié par l’ensemble des politiques de développement national mises en œuvre par l’État central depuis l’indépendance, est fortement établie et communément admise. Cette situation se double, toujours selon Le Bras, de l’échec de tout un modèle de développement tunisien ayant marqué la Tunisie depuis l’indépendance jusqu’au déclenchement de la révolution. Lequel modèle fut fondé sur la compétitivité des prix et l’offshore, deux orientations manifestement incompatibles avec les espoirs placés dans une politique de massification de l’enseignement supérieur[10].

Enfin, Le Bras ne manque pas de signaler qu’il y a lieu de constater que l’enracinement géographique et social de ces revendications est altéré d’autant plus que l’exode rural des populations pauvres vers les villes (du nord-ouest et centre vers Tunis, du centre-ouest vers Sousse et du sud vers Sfax) confère aux banlieues un caractère d’excroissance de ces régions : il y a plus de gens originaires de Siliana ou du Kef à Tunis que dans ces villes. À la marginalisation des régions de l’intérieur répond en écho la marginalisation des quartiers populaires des grandes villes.

Par ailleurs, l’ONG International Alert, dirigée en Tunisie par la psycho-sociologue Olfa Lamloum, a mené de nombreuses enquêtes sur la question des liens entre la radicalisation de la jeunesse et les conditions socio-économiques dans deux quartiers déshérités de la banlieue tunisoise dont la population est originaire de la ville de Kasserine (Lamloun, 2015 ; voir aussi Meddeb, 2016). Ces études relèvent que les jeunes de ces quartiers avaient vécu l’implantation, après la Révolution, du salafisme djihadiste comme un phénomène endogène (« ce sont nos voisins et nos copains »). Ils estiment que ces jeunes salafistes sont confrontés à la même répression policière qu’eux.

Il s’agit d’interroger ici les ressorts et la nature des cadres d’intelligibilité des analyses produites par les « experts » ou du moins ceux admis comme tels par la communauté savante. Nous avons fait le choix de circonscrire le corpus de sources aux articles publiés au lendemain des attentats perpétrés au Musée de Bardo, en mars 2015, nouveau tournant entraînant une intensification de la mobilisation des « experts » sur ce thème en fin d’année 2015. Le traitement du matériau d’enquête a permis de repérer différentes conceptions intellectuelles de la question terroriste. Plus précisément, à travers l’étude des arguments avancés, de leur récurrence, de leurs inspirations scientifiques ou idéologiques et des logiques de confrontation qui les animent, il y a lieu de remarquer que ces traitements du fléau s’opposent de manière plus ou moins virulente dans le débat, tant sur le plan théorique que sur la description des buts et des motivations des djihadistes ; ils participent dans le même temps à la construction de la réalité sociale (Le Breton, 2016, p. 30).

Pour le chercheur italien Fabio Merone (2015), ces segments de population que cible un groupe comme Ansar al-Charia a pour objectif de susciter, par la prédication et la charité, une adhésion idéologique individuelle fondée sur l’instrumentalisation de conditions sociales dégradées et d’entretenir dans la jeunesse déshéritée un processus de polarisation (ancien régime / élites / laïcs contre révolution / périphéries / islamistes). Nous aurions ainsi affaire, en Tunisie, à un mode opératoire « néo-djihadiste », selon le terme de Dominique Thomas (2016), à mi-chemin entre le terrorisme djihadiste et le salafisme politique, où l’objectif est de fédérer une masse critique autour d’un consensus anti-système.

L’ICG, dans son rapport Tunisie : violences et défi salafistes (2013) précité, rejoint cette analyse :

« La grande majorité de ces violences (salafistes) est de faible intensité et relève de causes sociales et urbaines tout autant que religieuses ou politiques. Elle est comparable en de nombreux points à celles qu’ont connues les banlieues populaires du Caire dans les années 1980 avec la GamaaIslamiyya (Voir Patrick Haenni, L’ordre des Caïds. Conjurer la dissidence urbaine au Caire, 2005) ».

C’est ce consensus qui semble prédominer sur la visée politique en vogue à l’heure actuelle.

De fait, constate la chercheuse Olfa Lamloum (2015), les salafistes d’Ansar al-Charia avaient rempli, à Kasserine comme dans les banlieues de Tunis, des fonctions sociales de base pendant des mois : police, médiation, animation de quartier, assistance humanitaire. Ce discours prend une acuité singulière dans les régions frontalières, particulièrement enclavées et vouées à la contrebande et au trafic informel en l’absence de véritable politique de développement (Meddeb, 2015 ; Ayari, 2013).

Ce passage plausible entre salafisme et djihadisme s’est enraciné dans la perception commune en l’absence de tradition salafiste en Tunisie – le phénomène est marginal, sinon inconnu, jusque dans le milieu des années 1990 – à même de consolider, à l’instar de la situation égyptienne notamment, les distinctions usuelles entre salafisme quiétiste et salafisme djihadiste.

En outre, le mode de vie salafiste a certainement prospéré sur la déstructuration – lentement mais sûrement – des repères traditionnels du vivre ensemble religieux traditionnel (islam des saints, soufisme) à la faveur de la pénétration, grâce notamment aux chaînes de télévision du Golfe, d’un islam plus rigoriste d’inspiration wahhabite.

Les questionnaires remplis par les jeunes interrogés par International Alert attestent de cette évolution :

« Religion is important to the vast majority, but interpretations vary : although 88.6 % of the respondents consider religion very important, only 26.2 % go to the mosque to pray. Some 23.7 % of the respondents believe that polygamy should be restored and 63 % believe that the veil is a Sharia obligation for women. While 31 % see holy shrines as an integral part of their customs and traditions, 42 % view them as heretic ».

 

L’opposition à l’arbitraire du système policier, registre central de la mobilisation radicale

Dans les quartiers comme à Kasserine, le registre principal de mobilisation était le repoussoir de la brutalité policière vécue au quotidien. Le basculement dans l’islam radical résulte d’abord de l’expérience de cette violence – celle, dans la phraséologie djihadiste, du Taghout, personnification de l’État tyrannique et de son appareil de sécurité – et de la prison – cadre privilégié de la radicalisation en Tunisie des années 1990 jusqu’à nos jours, puisque, selon les organisations des droits de l’homme, plusieurs milliers de jeunes ont été emprisonnés depuis le début de la répression contre Ansar al-Charia en août 2013[11].

C’est ainsi que, dans nombre de quartiers où Ansar al-Charia a déployé ses activités sociales et idéologiques auprès de jeunes qui reconnaissaient volontiers son caractère extrémiste, la classification du mouvement comme organisation terroriste a été vécue comme une nouvelle expression de la répression du système policier à l’encontre de leur classe sociale.

Ce registre de mobilisation anti-système et anti-police – qui n’est certes pas l’apanage des djihadistes en Tunisie (comme ailleurs) – se révèle particulièrement destructeur lorsqu’il fait irruption dans le clivage politique propre à la Tunisie. Comme le relèvent Vincent Geisser et Amin Allal (2018) :

« Les actions terroristes en Tunisie – assassinats politiques de février et juillet 2013, attentats de 2015 – sont survenues à des moments clefs du processus constitutionnel et de la construction démocratique ».

Ainsi, la principale conséquence du djihadisme en Tunisie est :

« [d’avoir] permis un retour en force de l’État profond et des anciens réseaux du RCD, parti de Ben Ali, voire de consolider l’autoritarisme et de casser la dynamique démocratique » (Geisser, Allal, 2018).

Pour les djihadistes tunisiens qui seront chassés du théâtre syro-irakien, la volonté de déstabiliser la transition tunisienne, seule réussite du soulèvement arabe de 2011, unique exemple de compromis idéologique entre élites modernistes et entrepreneurs politiques islamistes, exercera un attrait puissant.

 

Au-delà du discours sur la radicalisation et le terrorisme

La notion de djihadisme mobilisée pour donner légitimité au terrorisme au nom d’Allah est bien évidemment clairement marquée par un esprit idéologique, politique et religieux violent. Il est question de défendre « l’islam des origines » ou de défendre l’islam tout court contre les menaces qui le guettent du monde non musulman. Cette « défense » a pris des formes radicales, violentes et extrêmes avec des attentats aux aspects spectaculaires, d’où les liens du djihadisme avec l’extrémisme, le radicalisme, le takfirisme, le cyberspace, etc. (Yahmed, 2015 ; 2017).

Par ailleurs, de nombreux auteurs français, spécialistes de l’islam politique, ont avancé leurs visions de la genèse du djihadisme et ses liens avec l’islam et la radicalisation dans le monde, et plus particulièrement en France ; de Gilles Kepel (2016) à Olivier Roy (2016) notamment.

En France, deux thèses s’affrontent : celle de Gilles Kepel, qui impute les attentats de 2015 et ceux qui ont suivi à la diffusion du salafisme djihadiste, et celle d’Olivier Roy, qui avance au contraire une explication extra religieuse, le malaise d’une génération qui utilise le djihadisme comme vecteur de sa révolte. Il considère que l’engagement dans le djihadisme relève avant tout d’une révolte moderne nihiliste et générationnelle de jeunes en quête de sens. Selon lui, les jeunes motivés à faire le djihad, qu’ils soient de « la deuxième génération » ou des « convertis », rejettent la culture et la religion de leurs parents. Ils adhèrent à un « islam de rupture », ancré dans un « individualisme forcené ». L’auteur insiste ainsi sur leur position de rupture tant avec leur famille (qui ne comprend pas leur engagement) qu’avec les communautés musulmanes (ni études religieuses sérieuses, ni pratiques communautaires comme le ramadan avant leur radicalisation) qui passe notamment par la constitution d’une nouvelle fraternité centrée sur un petit groupe de copains.

Comme le souligne Rik Coolsaet (2008), spécialiste des relations internationales, les jeunes combattants belges partis en Syrie sont des « radicaux islamisés » en « quelques semaines tout au plus » qui « connaissent mieux les techniques de vol de voiture que les sourates du Coran ». Le psychanalyste Serge Hefez valide également la thèse de l’islamisation de la « révolte adolescente » en la considérant comme une crise « radicale » qui « transforme le foyer familial en champ de bataille » (Hefez, 2016).

Selon lui, ceux qui tombent dans le piège de la radicalisation – loin d’être des marginaux (familles de la classe moyenne laïque, catholique, juive ou musulmane peu pratiquante) – ressemblent aux jeunes filles anorexiques, aux adolescents toxicomanes ou à ceux qui se scarifient. Dans tous les cas, il s’agit de « mettre leur mort en jeu pour tenter de donner du sens à leur existence ». Leur rencontre avec un rabatteur qui les valorise narcissiquement marque le début de « l’engrenage infernal ». Les membres du groupe virtuel deviennent progressivement les seules personnes dignes de confiance. L’anthropologue Dounia Bouzar (2015) parle en ce sens d’« embrigadement relationnel » : le jeune se fait « absorber » par son nouveau groupe fusionnel « qui se présente comme une famille de substitution ».

Mais, il nous semble que si certaines raisons peuvent constituer un fil conducteur, un dénominateur commun à ces manifestations djihadistes, à cet islam radical, cela ne doit pas nous faire oublier l’existence de spécificités environnementales, historiques et culturelles réservées à chacun des pays musulmans. Notre travail s’inscrit dans cette démarche et tente de proposer des raisons spécifiques au terrain historique, géographique et culturel tunisien.

 

Conclusion

 

Dynamiques structurelles de l’exclusion et facteurs conjoncturels de l’essor du djihadisme ont donc concouru à la genèse de cette situation aux multiples aspects qui prévaut à présent en Tunisie. Les facteurs conjoncturels relèvent de conditions aujourd’hui en partie révolues. La survenance de trois attentats meurtriers en 2015 masque un processus de reprise en main du territoire par l’appareil sécuritaire tunisien. Ansar al-Charia a été éradiquée en Tunisie. Le reflux du phénomène salafiste est visible. La société et la classe politique tunisiennes font bloc autour du rejet du terrorisme. À bien croire certains observateurs de la vie politique dans le pays, le parti islamiste poursuit sa mue démocratique, s’éloigne de la prédication et purge ses rangs des éléments les plus radicaux.

Les dynamiques structurelles identifiées – marginalité socio-économique et culturelle, désillusion postrévolutionnaire, surenchère de radicalité révolutionnaire dans la jeunesse, extrême sensibilité de la question de la gestion sécuritaire dans les classes populaires – attestent cependant que la fabrique radicale est toujours féconde en Tunisie. Ce constat invite à une réflexion globale sur les ressorts de la radicalisation et la grande pluralité des champs d’action qui contribuent à le générer.

 Le constat de l’urgence économique et sociale est un lieu commun aussi peu contesté que réellement pris en compte. Les bonnes idées venues d’en haut n’ont jamais manqué – et ont rarement été appliquées[12]. Il est vrai que l’enjeu ne se réduit pas à la construction d’autoroutes et d’hôpitaux. Il s’agit, aussi et surtout, d’ouvrir – avec discernement et méthode – l’économie tunisienne, verrouillée par les rentes administratives et affairistes, aux nouveaux acteurs qui se pressent aux portes du système – l’explosion de l’économie informelle, de la contrebande et d’un affairisme décomplexé est la traduction de ce verrouillage du système économique.

L’émotion qui a entouré les récentes auditions des victimes de torture et de mauvais traitements des dernières décennies a montré tout à la fois la soif de justice et la sensibilité de la mémoire de la dictature en Tunisie. Le processus de justice transitionnelle, que le public continue de soutenir déjà de diverses manières, sera, pour l’ensemble des générations tunisiennes, le véritable test de la sincérité de la rupture du « système » avec les démons du passé (Riahi, 2022).

Il semble difficile de conclure une telle présentation du travail tant le sujet reste polémique et les interprétations relativement éclectiques selon les domaines de recherche ou d’expertise des auteurs. Les analystes nihilistes avec un versant psychologisant tendent à déshumaniser le djihadiste ou le jeune radicalisé présenté comme décérébré et barbare. Un tel courant ne semble pas avoir auprès du public beaucoup d’échos. Quant aux thèses autour de la violence de l’islam qui en appellent davantage au conflit de civilisation et appréhendent la religion comme une ressource pathologique et une valeur nocive opposée à l’Occident à laquelle se réfèrent des jeunes en rupture avec la société occidentale : le public y croit de moins au moins.

Enfin, un autre courant, moins visible, se penche sur les conséquences historiques de la colonisation et, plus près de nous, de la guerre du Golfe, en évoquant le sentiment de revanche d’une jeunesse socialement frustrée et en défaut d’intégration. Si la variété des explications permet d’éviter toute uniformisation caricaturale de l’interprétation du phénomène, on note cependant certains angles morts : les ressorts sociaux de l’engagement religieux et guerrier ainsi que l’impensé des motivations politiques[13].

 

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__________ 

Notes

[1] CTRET, fondé fin 2015 par le Forum tunisien pour les droits économiques et sociaux.

[2] Selon les termes du rapport : « un échantillon d’accusés dont l’appartenance à la mouvance terroriste est prouvée soit par des aveux devant le juge d’instruction ou en audience devant la cour, soit par la saisie d’armes et de listes de cibles potentielles d’assassinat en leur possession en sus de la certitude de leur participation à des entraînements en Tunisie et à l’étranger. » (Kochbati, 2017, p.20).

[3] Entretien avec la démographe et sociologue Imen Kochbati, à Tunis, mai 2017. Imen Kochbati a fait partie de l’équipe de recherche qui a produit le rapport Le terrorisme en Tunisie à travers les dossiers judiciaires.

[4] Voir Lamloum et al., 2016, Les jeunes de Douar Hicher et d’Ettadhamen. Ce livre fait référence après dix mois d’enquête sur le terrain pour tenter de saisir les mutations qui s’opèrent dans la mentalité des jeunes Tunisiens d’aujourd’hui.

[5] Selon une fourchette variant entre 2 500, selon certains chercheurs, et 7 000, selon d’autres sources (auxquels s’ajouteraient jusqu’à un millier environ en Libye). La porte-parole du groupe de travail des Nations unies sur l’utilisation de mercenaires a déclaré, à l’issue de sa mission en Tunisie en juillet 2015 : « Nous avons été informés du fait que quelque 4 000 Tunisiens se trouvent en Syrie, entre 1 000 et 1 500 en Libye, 200 en Irak, 60 au Mali et 50 au Yémen. Actuellement, quelque 625 combattants qui sont rentrés des zones de conflits sont poursuivis en justice. La plupart des combattants auraient rejoint des groupes takfiri ou d’autres groupes extrémistes ».

[6] Le 7 mars 2016, un commando d’une soixantaine de djihadistes, en grande majorité tunisiens, a tenté de prendre d’assaut la caserne militaire et le poste de la garde nationale de Ben Guerdane (Sud-Est), à 30 kilomètres de la frontière libyenne, afin de s’emparer de la ville (Ayari, 2016 ; 2021).

[7] Plusieurs dizaines des plus hauts cadres du ministère de l’Intérieur, dépositaires de l’appareil répressif de Ben Ali, sont rapidement limogés. Dans un contexte d’attaques lancinantes contre les postes de police, les forces de l’ordre se font discrètes dans les mois qui suivent la chute du régime (Le Bras, 2016).

[8] Voir aussi : Thomas (2016, notamment le chapitre 2 « Ansar al-Charia, genèse et structure d’un courant néo-djihadiste local »). L’organisation revendiquait en 2012-2013 entre 30 000 et 50 000 sympathisants.

[9] Le rapport de l’ICG intitulé Violence et défi salafiste en Tunisie détaille utilement la généalogie du mouvement Ansar al-Charia et le parcours d’Abou Iyadh, figure du djihad global, à compter du débat des années 2000 (voir Crisis Group, 2013).

[10] Là encore, le rapport 2014 de la Banque centrale résume parfaitement les enjeux.

[11] Selon Fabio Merone (2015b) « According to human rights organizations no less than 6,500 young people had been imprisoned as a result, twice the number incarcerated at the time of Ben Ali’s 2007 campaign of repression. »

[12] Depuis des décennies, les plans quinquennaux des différents gouvernements de l’ère Ben Ali témoignent des bonnes intentions des autorités qui, aujourd’hui encore, ressassent – en toute bonne foi – des idées qui, pour être parfois bonnes, ne sont pas nouvelles – comme la création d’une banque d’investissement régionale.

[13] Voir Le Breton (2016). L’engagement dans le djihadisme s’appuie sur une décision propre du jeune. Il en retire d’abord un sentiment intime de force, sa fragilité se dissout dans la puissance réelle ou fantasmée de son groupe d’élection et dans la conviction d’être désormais sous le regard aimant de Dieu. Il se dissout dans une communauté rêvée et s’allège de l’effort d’être soi. Il se voit relié intimement à la chaîne immense des élus, lui qui ne se sentait rien, insignifiant ou qui manquait d’une signification forte à son existence.

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
espritcritique (22 août 2023). La radicalisation politico-religieuse et son corollaire : le terrorisme. Carnet Esprit critique. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ojap


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