La question des minorités autochtones aux Jeux olympiques d’hiver de Vancouver 2010

 

Raphaëlle Peltier

Éric Monnin

 

Raphaëlle Peltier est formée à l’Institut d’études politiques de Lille et au Centre de formation des journalistes de Paris

Éric Monnin, historien et sociologue du sport français et professeur d’éducation physique et sportive à l’université de Technologie de Belfort-Montbéliard (ACE-SHS – Laboratoire de sociologie et d’anthropologie – université de Franche-Comté EA 3189).

© Garten-gg, 2016

Peltier et Monnin 2023 pdf

Résumé

Paradoxalement positionné entre la rhétorique de l’apolitisme sportif et la reconnaissance du principe des appartenances nationales, le Mouvement olympique n’a jamais été en mesure, en dépit de sa vocation affichée à l’universalisme, de s’affranchir des contingences politiques et diplomatiques nationales et internationales. Il s’inscrit ainsi indéniablement dans les grands mouvements des relations internationales, dont il a pu être décrit comme un « microcosme ».

Dans cette optique, les Jeux olympiques d’hiver de Vancouver 2010 ne font pas exception, en cela qu’ils semblent consacrer l’avènement d’une « ère des droits de l’homme et des revendications minoritaires » (Milza, 2002), à la fois sur la scène internationale et dans la diplomatie du Comité international olympique (CIO).

En se basant sur cette catégorisation de Pierre Milza, les auteurs s’attachent ici à montrer comment la question de la représentation des minorités autochtones a émergé et s’est construite sur la scène internationale, dans le Mouvement olympique et les Jeux de Vancouver 2010.

Abstract

Despite its vocation to universalism, the Olympic Movement was never in a position to free itself from national, international, political and diplomatic contingencies, essentially because its rhetoric relies on two paradoxical principles:  a non-political stand and the recognition of national identities and belongings. Thus, the Olympic Movement is incontestably entwined with the developments on the international scene, and has been described as a “microcosm” of the international relations.

In this perspective, the 2010 Winter Olympics held in Vancouver will not be an exception, in so far as the event seems to consecrate the advent of an “era of human rights and minority claims” (Milza, 2002), both on the international scene and in the diplomacy of the International Olympic Committee (IOC).

Basing their reflection on Pierre Milza’s categories, the authors will show how the question of the representation of native minorities emerged and was built on the international scene, in the Olympic Movement and the 2010 Olympic Games.

 

 

Paradoxalement positionné entre la rhétorique de l’apolitisme sportif[1] et la reconnaissance du principe des appartenances nationales[2], le Mouvement olympique n’a jamais été en mesure, en dépit de sa vocation affichée à l’universalisme[3], de s’affranchir des contingences politiques et diplomatiques nationales et internationales.

« L’Olympisme a toujours dû composer avec les contraintes économiques, politiques idéologiques, de la vie internationale. Dans trois registres complémentaires – le sport comme composante et reflet de la vie internationale, ou comme moyen de la politique étrangère et outil de prestige national, ou comme révélateur du sentiment public –, l’histoire des Jeux olympiques ne cesse d’illustrer la sous-tension politique du sport » (Milza et al., 2004, p.12).

Dans cette optique, les Jeux olympiques d’hiver de Vancouver 2010 ne font pas exception, en cela qu’ils semblent consacrer l’avènement de la question des minorités nationales et autochtones à la fois sur la scène internationale et dans la diplomatie du Comité international olympique (CIO).

En 2003, la ville canadienne est élue par le CIO ville hôte de la XXIe Olympiade d’hiver. Dans la foulée, le Comité d’organisation des Jeux olympiques et paralympiques d’hiver de 2010 à Vancouver (le COVAN) est créé pour assurer la planification et la coordination de l’organisation et de la tenue des Jeux olympiques (J.O.)

Le 24 novembre 2004 est officialisée la participation des communautés autochtones de la région à l’organisation de Vancouver 2010 par l’intégration de la société des Four Host First Nations – organisme représentatif des quatre Premières Nations de la région de Vancouver[4] – au sein du COVAN. La question de la participation des populations autochtones devient de plus en plus prégnante à la fois dans les discours officiels[5], les campagnes de communication et les programmes économiques, sociaux et culturels mis en place autour de l’événement.

Concrètement, nous nous attacherons à répondre à la question suivante : Comment la question de la représentation des minorités a-t-elle émergé et s’est-elle construite sur la scène internationale, notamment à travers les Jeux de Vancouver et dans le Mouvement olympique ?

Pour répondre à ces questions, nous nous proposons de définir tout d’abord le concept d’« autochtone », puis nous aborderons et analyserons comment la question autochtone est devenue incontournable dans l’organisation des Jeux de Vancouver 2010 et, enfin, comment elle se traduit concrètement et avec quelles implications pour le Mouvement olympique, la nation et l’État canadiens, et surtout les populations autochtones du Canada.

 

Le concept d’ « autochtone »

 

Définitions

Le mot autochtone est entré dans le langage courant après la colonisation des Amériques, soit vers 1560. Il vient du grec autokhthôn, soi-même, et khthôn, terre. Il désigne a priori les populations qui sont issues des territoires qu’elles habitent. Toutefois, adopter cette définition mène rapidement à une aporie : elle laisse en effet à penser que l’histoire des migrations humaines commence aux grandes explorations et la colonisation européenne.

Nous préférerons donc la définition qui en est donnée par les Nations Unies :

« Les peuples autochtones ou aborigènes sont les descendants de ceux qui habitaient dans un pays ou une région géographique à l’époque où des groupes de populations de cultures ou d’origines différentes y sont arrivés et sont devenus par la suite prédominants, par la conquête, l’occupation, la colonisation ou d’autres moyens[6] ».

Concrètement les peuples autochtones sont disséminés sur toute la surface terrestre, principalement de l’Arctique au Pacifique Sud. D’après une estimation approximative, ils seraient près de 300 millions, surtout concentrés en Asie.

Par ailleurs, le terme lui-même fait débat sur de nombreux points. D’abord sur le nom auquel est apposé à l’adjectif autochtone : populations, peuples ou encore minorités ne sont pas porteurs des mêmes significations et donc des mêmes droits potentiels, notamment en termes politiques. De même, les appellations concurrentes sont nombreuses, le plus souvent issues de l’anglais : natives, indigenous, aboriginals ou encore First Nations (au Canada[7]), car aucune définition juridique ne fait l’objet d’un accord, pas plus dans les droits des pays concernés qu’en droit international (Rouland et al., 1996).

Ce flou langagier et juridique est très révélateur du statut précaire des autochtones dans le droit international : la question est en formation et ce combat de définition s’inscrit dans des rapports de pouvoir et des enjeux spécifiques[8].

Le 9 août 2007, Ban Ki-Moon déclarait dans son message d’introduction à la journée internationale des populations autochtones :

« Depuis quelque temps, la communauté internationale prend de plus en plus conscience de la nécessité de soutenir les peuples autochtones – en établissant et promouvant des normes internationales, en défendant avec vigilance le respect de leurs droits fondamentaux, en tenant compte des priorités de la communauté internationale en matière de développement, et notamment des objectifs du Millénaire pour le développement, dans les politiques et les programmes ainsi que dans les projets menés au niveau national, et enfin en renforçant le rôle particulier de gardiens avisés qui est celui des peuples autochtones pour tout ce qui touche à l’environnement et au changement climatique. Notre monde en pleine évolution nous impose de nous attaquer à ces enjeux de toute urgence. Ce faisant, laissons-nous guider par le principe fondamental de la participation pleine et effective des peuples indigènes[9] ».

 

L’émergence historique des peuples autochtones

Le concept d’autochtone est donc né de la conquête du continent américain par les pays européens. C’est précisément cette mise en contact – qui se traduira progressivement par une domination multiforme – avec des populations allogènes qui est à l’origine d’une telle appellation. L’histoire des populations autochtones est donc avant tout celle de leurs rapports avec les colons européens et les sociétés qu’ils vont progressivement mettre en place. Notre objectif ici n’est pas de revenir extensivement sur cette histoire[10], mais de comprendre comment les peuples autochtones vont être constitués et se constituer.

Les premières mentions des populations autochtones dans le droit international (alors, européen) remontent à l’époque des Croisades, plus exactement au XIIIe siècle, et sont avant tout l’œuvre des papes. Sur ces fondements s’élabore à partir de la Renaissance – et donc des premières véritables conquêtes – un corps de doctrine concernant le statut des populations du Nouveau Monde. Les principes[11] sur lesquels repose cette doctrine – que l’on qualifiera de doctrine classique des internationalistes[12] – s’avèrent très favorables aux autochtones. Pourtant, dans les faits, ces principes ne seront que très partiellement appliqués, interprétés à la faveur des colons et des compagnies commerciales dans leurs relations avec les peuples autochtones et dans l’application des traités qui les régissent. En conséquence de l’intolérance et de la violence parfois extrême des politiques coloniales à l’égard des autochtones, les institutions politiques, sociales, économiques et culturelles de ces peuples vont se voir largement altérées, presque annihilées. Des résistances émergent et s’organisent alors, plus particulièrement dans le domaine culturel.

Ce n’est finalement qu’au XXe siècle que les revendications des peuples autochtones, portées par les Amérindiens des États-Unis d’Amérique essentiellement, vont véritablement s’affirmer et, surtout, obtenir un certain écho à la fois dans l’opinion publique et dans les institutions internationales. Dès les années 1920, un certain nombre de communautés amérindiennes du Canada et des États-Unis (à l’initiative de Cayuga Deskaheh, chef d’un groupe d’Iroquois) vont commencer à revendiquer, sans succès, auprès de la SDN et de la Cour internationale de Justice le statut d’État-nation, puis celui de minorités, groupes ethniques ou autochtones. Des revendications qui seront portées également à l’Organisation des Nations Unies (ONU) après 1945. Dans les années 1960, c’est dans l’ombre du Black Power que le Red Power – militantisme amérindien pour les droits civiques – va se développer. Concrètement, ce mouvement se structure autour de trois revendications : l’autodétermination des réserves et la souveraineté tribale, la revitalisation des cultures amérindiennes et la dénonciation du racisme et des discriminations dont ces populations font l’expérience au quotidien. Toutefois, le soutien de cette mouvance au mouvement pour les droits civiques reste assez limité, de peur qu’une telle reconnaissance ne soit interprétée comme contraire à leur droit à la différence. À la fin des années 1960, c’est un nouveau groupe, l’American Indian Movement, qui prend le relais de la résistance indienne. Beaucoup plus intransigeant, ce groupe organise un certain nombre de manifestations spectaculaires (occupation d’Alcatraz en 1969, du Bureau des affaires indiennes en 1972) qui assurent la visibilité de leurs revendications à la fois au niveau national et international. Si cette tentative se solde par un échec relatif, elle constitue un précédent essentiel pour les mouvements de populations autochtones, car elle consacre la nécessité d’internationaliser leurs luttes et de faire front commun. Ce travail de lobbying, mené à la fois par des groupes autochtones d’Amérique du Nord et d’Amérique latine, commence à porter ses fruits au niveau de l’ONU au milieu des années 1970. À la suite du North American Indian Brotherhood en 1974, un certain nombre d’ONG amérindiennes vont obtenir un rôle consultatif auprès du Conseil économique et social de l’ONU (Conseil ECOSOC). Une dynamique est lancée, assurant la participation des Amérindiens, fer de lance des luttes autochtones sur le plan mondial, aux instances de l’ONU. Dans le même temps, les Amérindiens vont travailler à développer leur audience auprès de la Division des droits de l’homme et de la paix de l’Unesco, afin d’assurer la protection et le développement de leurs cultures.

L’année 1977 est très certainement l’année charnière concernant le droit des minorités autochtones. En effet, dans le cadre de la Décennie des Nations Unies contre le racisme et la discrimination raciale (1973-1982) est organisée une Conférence des ONG sur la discrimination contre les peuples indigènes des pays d’Amérique, dont les recommandations, concernant notamment le respect dans le droit international des relations entre les peuples autochtones et leurs territoires, bénéficieront d’un écho important. Ainsi, en 1981, est organisée une nouvelle Conférence des ONG sur les peuples autochtones et la terre qui consacre l’internationalisation de la question : ne sont plus concernés seulement les peuples autochtones d’Amérique mais ceux du monde entier.

C’est cette Conférence qui va demander et obtenir, en août 1982, la création au sein du Conseil ECOSOC d’un Groupe de travail permanent sur la question des peuples autochtones[13], chargé de l’étude de la question autochtone et du développement de mesures internationales.

Le bilan de l’activité de ce Groupe de travail est à l’heure actuelle particulièrement positif. Au-delà des diverses études qu’il a réalisées et des recommandations qu’il a émises, son travail a surtout permis de légitimer et de diffuser la cause autochtone à la l’échelle mondiale, par l’organisation successive d’une « Année internationale des peuples autochtones du monde » (1993), d’une « Décennie internationale des populations autochtones » (1995-2004), d’une « Journée internationale des populations autochtones » (célébrée tous les 9 août), puis d’une « deuxième Décennie internationale des populations autochtones » (2005-2014), destinée à promouvoir la question autochtone et :

« à renforcer la coopération internationale aux fins de résoudre les problèmes qui se posent aux communautés autochtones dans des domaines tels que les droits de l’homme, l’environnement, le développement, l’éducation et la santé[14] ».

Ce travail de sensibilisation aura permis une plus grande institutionnalisation de ces questions avec l’inauguration en mai 2002 d’une Instance permanente sur les questions autochtones[15], prenant le relais à une plus grande échelle du Groupe de travail permanent sur la question des peuples autochtones, et l’adoption par l’Assemblée générale de l’ONU d’une Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en septembre 2007, soit après plus de vingt ans de négociations.

 

La question des minorités autochtones dans l’organisation des Jeux olympiques d’hiver de Vancouver 2010

 

Avant de développer les tenants et les aboutissants de la diplomatie du CIO, dont les enjeux ont été résumés par Dominique Maliesky (1992) et par Patrick Clastres (2004), il nous paraît utile de revenir sur les origines des Jeux modernes et du Mouvement olympique.

Inspiré par sa volonté de voir institués le sport et les exercices physiques dans le système éducatif et les mœurs des Français, par son goût pour l’hellénisme, par son désir de voir se mettre en place dans le monde une paix durable entre les États, mais surtout influencé par les « Olympiades » locales mises en place à l’époque par le Britannique William Brookes ou le Grec Evangelios Zappas, Pierre de Coubertin commence dès le début des années 1890 à monter ce qui semble alors un invraisemblable projet : refonder au niveau mondial (ou plus vraisemblablement occidental) les Jeux olympiques antiques. Malgré un premier échec en 1892, il persévère et obtient le 23 juin 1894 la reconnaissance de son projet par quelque 2 000 délégués, venus de douze pays, réunis à la Sorbonne.

Le CIO est désormais fondé et les Jeux « nouvelle formule » se tiennent pour la première fois à Athènes en 1896. Désormais, les Jeux olympiques vont donc se dérouler tous les quatre ans (avec deux interruptions en 1940 et 1944). À partir de 1994, une alternance – marquée par un décalage de deux ans – est organisée entre Jeux d’été et d’hiver (dont la première édition date de 1924), (Monnin, 2001).

 

Des contradictions propres au Mouvement olympique

Autour de cette position originelle vont se cristalliser toutes les contradictions qui marquent encore aujourd’hui le fonctionnement du CIO.

D’abord, l’idée même de « diplomatie du CIO » peut paraître antithétique, comme le souligne Dominique Maliesky (1992, p. 35) :

« Il peut sembler à première vue quelque peu rapide, voire inexact de parler de diplomatie à propos du Comité international olympique dont le statut n’a rien de commun avec celui d’un État et qui fait de la séparation entre le sport et la politique un de ses principes de base. Cependant, l’institution olympique manifeste incontestablement la volonté de se comporter en État dans son domaine de compétence comme l’atteste la règle 23 de la Charte du CIO, intitulée Autorité suprême : “Le CIO est un arbitre, en dernier ressort, de toutes les questions concernant les Jeux et le mouvement olympique. En toutes les matières […], les pouvoirs du CIO sont souverains”. À sa manière, il réclame l’autonomie, la plénitude et l’exclusivité des compétences, pour ne pas dire le monopole de la violence légitime, dans l’empire olympique ».

Pour Pierre de Coubertin, il est en effet évident que l’autonomie du CIO, à la fois vis-à-vis des États et des fédérations sportives nationales, est la condition même de la réussite de son projet. D’autant plus qu’il souhaite en faire un réseau influent sur le plan politique et au niveau international afin d’assurer la diffusion des valeurs de l’Olympisme telles que la Charte olympique les définit, à savoir universalisme, fraternité et pacifisme[16].

Ensuite, car l’objectif de la diplomatie du CIO est double, il peut aussi sembler en partie contradictoire, en cela que les principes d’« universalisme » et d’autonomie ne sont pas toujours aussi bien séparés. En effet, l’ambition originelle du CIO d’être le « gouvernement mondial et autonome du sport » l’empêche de prendre clairement position sur des questions telles que les droits de l’homme, ce qui le placerait de fait dans la filiation de l’ONU. Ainsi, les actes de la diplomatie du CIO le distinguent sur de nombreux points des organisations internationales membres du système onusien, sans toutefois s’inscrire hors des contingences de la scène politique internationale. De sa propre initiative autant que par la force des choses, le Mouvement olympique constitue un reflet, un microcosme des relations internationales.

Concernant d’abord le choix des membres du Mouvement olympique, c’est le CIO qui a la capacité souveraine de reconnaître un CNO (comité national olympique). Sur ce point, le CIO applique le principe des nationalités développé par Pierre de Coubertin : toute collectivité nationale a le droit de s’affirmer et de se manifester de façon autonome, qu’elle constitue ou non un État ; ce qui explique que les membres du Mouvement olympique ne soient pas les mêmes que ceux des autres organisations internationales. Ce principe place de fait le CIO au cœur des stratégies des États existants ou en construction sur la scène internationale. Ainsi, les communautés cherchant à se constituer en État utilisent largement la reconnaissance du CIO pour obtenir celle de l’ONU, à l’image de la Slovénie dans les années 1990. Au contraire, le CIO a parfois pris les devants dans les questions relatives aux relations internationales, imposant par exemple aux athlètes est et ouest-allemands, nord et sud-coréens de défiler ensemble, sous une bannière et un hymne unique, lors des cérémonies d’ouverture et de clôture des Jeux.

Mais, si le CIO peut reconnaître les CNO (ou en fait les États dans la plupart des cas), il peut aussi les exclure. Ainsi, il a fait l’objet de pressions des États européens pour exclure les vaincus des deux guerres mondiales – qu’il s’est finalement contenté de suspendre temporairement. Il a également été amené à exclure la Rhodésie et l’Afrique du Sud, du fait de leur politique d’apartheid, et Taïwan, du fait de son refus de concourir sous la bannière de la République populaire de Chine.

Enfin,

« La décision d’accorder à une ville olympique l’honneur (et accessoirement la charge) d’organiser les Jeux olympiques constitue peut-être pour le CIO le point le plus sensible et parfois le plus controversé de sa diplomatie […] Officiellement, la condition posée aux candidates est à la fois simple et unique : elles doivent accueillir sans aucune discrimination toutes les équipes reconnues par le CIO. Peu à peu se sont ajoutées des clauses politiques, économiques et financières des plus sévères et une règle de rotation géographique s’est fait jour, qui a été respectée avec plus ou moins de bonheur » (Maliesky, 1992, p. 37).

Ainsi, le CIO fixe la grande majorité de ses choix sur les grands centres politiques internationaux, se plaçant de fait au cœur des rivalités et enjeux politiques internationaux (Monnin, Monnin, 2008). En témoignent le boycott des Jeux de Moscou en 1980 par la délégation américaine et celui, en représailles, des Jeux de Los Angeles en 1984 par l’URSS et ses républiques satellites ou encore les débats autour des Jeux de Pékin 2008.

 

L’ère des droits de l’homme et des revendications minoritaires

Pierre Milza (2002), dans sa rétrospective d’un siècle de Jeux olympiques, distingue trois phases dans la diplomatie olympique : l’ère des nationalismes, l’ère de la guerre froide et l’ère des droits de l’homme et des revendications minoritaires. À noter que, dans chacune de ces périodes, l’orientation que prend la diplomatie du CIO est autant le fruit des choix de l’organisation que celui des pressions exercées par les membres du Mouvement olympique.

Le CIO a été en fait précipité, de par le rôle stratégique qu’il peut avoir sur la scène internationale, dans l’ère des droits de l’homme et des revendications minoritaires. Comme le souligne Pierre Milza (2002, p. 308),

« Parce qu’elle est devenue un spectacle à l’échelle planétaire, suivi sur les cinq continents par des centaines de millions d’adeptes du sport sur petit écran, la fête olympique constitue depuis une trentaine d’années une formidable cible pour tous ceux qui, exclus des grandes décisions politiques, cherchent à faire entendre leur voix et à imposer leurs revendications, tantôt en s’appuyant sur les principes qui étaient censés régir l’organisation des Jeux, tantôt en intervenant directement et de manière spectaculaire sur la scène même où se déroule la compétition ».

Suivant l’exemple des sprinters américains Tommie Smith et John Carlos, médaillés d’or et de bronze du 200 mètres et militants du Black Power, brandissant leur poing ganté de noir pendant l’exécution de l’hymne américain – image forte des Jeux de Mexico 1968 –, les Jeux olympiques vont ainsi devenir une tribune privilégiée pour ceux qui souhaitent dénoncer leur situation et les abus de certains États ou, simplement, se réclament des droits de l’homme. On pense alors nécessairement aux Jeux de Pékin qui sont devenus le cheval de bataille de toutes les associations luttant contre les entraves aux droits de l’homme et à la liberté d’expression en Chine.

En réponse à ces pressions, le CIO va investir de manière de plus en plus visible la scène internationale pour s’accorder à l’ère des minorités et des droits de l’homme, plaçant cette orientation nouvelle au cœur des missions du Mouvement olympique, telles que définies dans sa Charte.

Concrètement, cette mission s’est traduite dans un premier temps par la création de nouvelles commissions au sein du CIO, suivant des impératifs de développement et de protection de l’environnement. Ainsi, est créée en 1961, à l’initiative de Jean de Beaumont, membre français du CIO – la Solidarité olympique, commission chargée de mettre en œuvre un ensemble de programmes de développement par le sport, destinés d’abord aux CNO des pays d’Afrique et d’Asie nouvellement indépendants.

C’est très probablement à cette époque que l’on peut dater les prémisses de l’orientation clairement affichée aujourd’hui par le CIO, autour des questions de développement et de droits de l’homme. C’est en tout cas à cette époque qu’une telle rhétorique se met en place. En témoignent les termes dans lesquels cette commission est présentée sur le site Internet du CIO :

« [La Solidarité olympique] reflète l’éthique olympique dont les principes fondamentaux sont la générosité, l’entente et la coopération internationale, les échanges culturels, le développement sportif, les aspects éducatifs du sport et la promotion d’une société soucieuse de favoriser la paix et la dignité de l’homme[17] ».

Vont suivre la création de multiples commissions dédiées aux droits de l’homme et des minorités et aux questions de développement et d’environnement : Sport pour tous[18] en 1983, Sport et environnement[19] en 1995, Éthique[20] en 1999, Culture et éducation olympique[21] en 2000, Sport et femmes en 2004… Cette orientation se traduit également par une injonction à

« […] coopérer avec les organisations et les autorités publiques ou privées compétentes aux fins de mettre le sport au service de l’humanité et de promouvoir ainsi la paix[22] ».

Durant la seconde moitié de la présidence de Juan Antonio Samaranch, cette mission a évolué en une coopération accrue du CIO et des CNO avec diverses organisations internationales et organisations non gouvernementales affiliées à l’ONU. Première réalisation dans cette optique, en 1992, l’appel du CIO à la Trêve olympique – telle qu’elle avait été instituée en Grèce antique au IXe siècle av. J.-C. sous le nom d’Ekecheiria – est repris par l’ONU et s’applique pour la première fois en février 1994, ce qui permit la participation de tous les athlètes d’ex-Yougoslavie aux Jeux d’hiver de Lillehammer. Les partenariats vont ensuite se multiplier dans des domaines de plus en plus variés[23].

Derrière ces initiatives, le CIO fait encore montre d’un intérêt stratégique, à savoir maintenir son indépendance vis-à-vis de l’ONU et de l’Unesco, ce qui constitue la position essentielle de l’article de Patrick Clastres « Le Comité international olympique, allié ou rival de l’ONU ? » (2004).

Dernière évolution majeure sur ce point, le CIO a mis en place en son sein, en 2002, une commission Relations internationales, première commission à avoir une vocation proprement et explicitement politique. Elle a pour mandat de favoriser et de promouvoir les relations entre les différents échelons du Mouvement olympique et les autorités publiques et gouvernementales.

« Elle utilise le réseau de relations et les compétences de ses membres, qui ont tous occupé, ou occupent à l’heure actuelle, une fonction politique dans leur pays ou région, afin de renforcer la coopération et le dialogue existants et de contribuer à la résolution des conflits dans la mesure du possible. […] Dans ce contexte, la commission des Relations internationales encourage les efforts de communication déployés par le CIO pour fournir des informations sur sa stratégie, ses actions et son rôle par rapport aux gouvernements et aux organisations gouvernementales nationales, régionales et internationales. Elle est également chargée de préparer des notes d’information sur des questions politiques liées au sport et de conseiller le président et la commission exécutive du CIO en conséquence[24] ».

À l’aune de ces réflexions, la diplomatie du CIO apparaît donc en partie dépassée par l’ampleur prise par le Mouvement olympique et contrainte par ses paradoxes, entre apolitisme et universalisme sportifs, entre volonté d’autonomie et vocation à peser dans les relations internationales, entre contraintes médiatiques et financières, entre les positions des États, des athlètes et de l’opinion publique internationale.

Ainsi, l’histoire des Jeux olympiques peut être analysée comme une alternance entre Jeux fédérateurs et Jeux controversés. Moscou et Los Angeles, alors villes emblématiques des deux blocs opposés dans la guerre froide, se succèdent en 1980 et 1984.

Pour la période qui nous concerne, l’alternance n’a jamais été aussi visible : les Jeux a priori peu polémiques de Vancouver 2010 et de Londres 2012 s’intercalent entre deux choix plus contestés, Pékin pour 2008 et Sotchi pour 2014. C’est une façon en tout cas d’appréhender le choix de Vancouver pour 2010.

Notre analyse se trouve confirmée par les motifs avancés par le Secrétariat fédéral des Jeux olympiques et paralympiques de 2010 sur son site Internet, dans une section consacrée à la participation autochtone :

« Lorsqu’il a confié les Jeux à Vancouver, le Comité international olympique a félicité les organisateurs des Jeux pour avoir veillé à ce que les Autochtones participent activement à la planification et à la tenue des Jeux. C’est un aspect vital du succès du projet. C’est pourquoi le gouvernement du Canada tient à s’assurer que la participation et les initiatives des Autochtones laissent une marque indélébile sur les Jeux[25] ».

Nous notons également que Jacques Rogge, le Président du CIO, a précisé en 2005 à propos de l’accord inédit signé entre le COVAN et les Premières Nations de la région de Vancouver :

« Le CIO s’est toujours positionné en faveur de l’inclusion et du respect des Premières Nations[26] ».

 

Une participation inédite des autochtones aux Jeux olympiques de Vancouver 2010 ?

 

La participation des populations autochtones aux Jeux olympiques n’est pas en soi un fait nouveau. Ce qui change véritablement aux Jeux de Vancouver, ce sont les modalités d’une telle participation.

« Les Jeux olympiques et paralympiques d’hiver de 2010 à Vancouver toucheront la vie de millions de gens à travers le monde. Qu’il s’agisse des athlètes ou des officiels qui participent aux Jeux, des employés et des bénévoles qui les rendent possibles ou des spectateurs du monde entier qui partagent le même emballement, les Jeux constituent pour nous une occasion de promouvoir ce que le Canada fait de mieux en matière de sport, de culture, d’économie et d’innovation. Les Jeux constituent aussi une occasion de célébrer l’héritage des Autochtones du Canada et de susciter compréhension et sensibilité aux diverses cultures, traditions et contributions des Premières Nations, des Inuits et des Métis[27] ».

D’abord, l’héritage et les cultures des autochtones du Canada, ainsi que leur insertion dans la société canadienne, sont au cœur des campagnes de communication mises en place autour de l’événement J.O.

Ensuite, la participation autochtone prend une forme largement plus institutionnalisée, dans le cadre de l’Entente multipartite qui définit la contribution de chacune des parties impliquées dans l’organisation des Jeux de 2010, ainsi que dans les structures du COVAN.

Enfin, celle-ci n’est plus simplement folklorique ou culturelle. Elle ne se limite plus uniquement à l’environnement direct de l’événement (c’est-à-dire aux cérémonies d’ouverture et de clôture et à l’olympiade culturelle).

 

Historique

La participation des populations autochtones aux Jeux olympiques n’est en fait pas nouvelle. Déjà en 1904, lors des Jeux de Saint-Louis, sont organisées des épreuves sportives et des démonstrations folkloriques et culturelles.

Ces Anthropological days, des 12 et 13 août, sont toutefois plus l’occasion de s’amuser des peuples représentés que de sensibiliser les spectateurs des jeux à leurs cultures et à leurs modes de vie. En témoignent les déclarations faites par le délégué hongrois, Frantz Kemeny, à Pierre de Coubertin à son retour des Jeux. Il note :

« Ces hommes de tous âges, de toutes tailles, de couleurs variées, n’avaient jamais entendu parler d’un poids qu’on lance, d’une haie qu’on franchit, d’une piste qui demande au coureur de 100 mètres ou de 1.500 mètres une science et une préparation différentes. Leurs gesticulations grotesques provoquaient des rires révoltants. Un Pygmée, d’un effort gigantesque, envoyait un poids à trois mètres. La piste les happait comme un long fil d’araignée et les balayait comme des mouches. C’était affreux. Le lendemain on les laissa se livrer à leurs activités folkloriques. Le public s’en désintéressa : ce n’était que beau, ce n’était plus drôle… » (Pieron, 2000, p.11).

Par la suite, la participation des populations autochtones au Mouvement olympique se limite à des démonstrations culturelles et folkloriques lors des cérémonies d’ouverture et de clôture et en marge des Jeux (olympiades culturelles).

Avant les Jeux de 2010, l’événement emblématique en termes de participation autochtone est bien sûr les Jeux de Sydney 2000, lors desquels l’athlète australienne d’origine aborigène, Cathy Freeman, portait la bannière australienne, en symbole de la réconciliation de son peuple avec le pouvoir australien.

La participation culturelle importante des aborigènes d’Australie aux Jeux de 2000 n’est cependant pas une première. Elle a par exemple été développée sous de nombreuses formes lors des Olympiades organisées au Canada.

Aux Jeux de 1976 à Montréal, d’abord, l’emphase est indéniablement sur la dimension folklorique des cultures autochtones : un powwow (réunion traditionnelle dans les cultures amérindiennes) entre les six Nations indiennes alors reconnues au Canada se tenait en parallèle des Jeux ; des ateliers d’artisanat et de danses folkloriques sont organisés à travers la ville ; la cérémonie de clôture exploite le thème du feu dans les cultures amérindiennes ; l’hymne national Ô Canada est joué accompagné de tambours indiens…

La lecture du rapport du comité d’organisation de Montréal au CIO concernant le Festival culturel de 1976 met à jour une rhétorique encore très paternaliste, voire condescendante, au sujet des expositions d’art, inuit notamment, présentées un peu partout dans la ville. Nous avons par exemple pu lire :

« Cette collection est d’un grand intérêt, puisqu’elle illustre aussi bien l’aspect folklorique que les caractères de l’art contemporain. Il ne s’agit plus des créations naïves de l’époque primitive, mais de véritables œuvres d’art qui, tout en restant près du folklore, révèlent le sens artistique d’interprètes habiles à exprimer l’âme de leur peuple tout en rejoignant l’universel. Qu’il s’agisse d’œuvres imaginaires ou encore de scènes familières, toutes se distinguent par une grande originalité et le souci du détail[28] ».

La participation culturelle autochtone est alors plus conçue comme un élément pittoresque et « haut en couleur[29] » que comme une entreprise d’éducation et de sensibilisation.

Le message change quelque peu à Calgary en 1988. Selon l’un des slogans de ces Jeux, « Le patrimoine canadien prendra la vedette », et avec lui les œuvres d’art des Premières Nations, car c’est ainsi qu’elles sont alors qualifiées – signe de l’évolution des mentalités sur la question autochtone. Moins visibles dans la communication faite autour de l’événement (la mascotte des Jeux de 1976 était un castor, baptisé Amik, ce qui signifie justement « castor » en langue algonquine), les cultures autochtones ne sont néanmoins pas absentes de l’événement. Elles prennent même une place remarquable dans les programmes culturels qui l’entourent. Dans le fascicule intitulé Faits et Renseignements Calgary’88 publié en août 1987 :

« La participation des autochtones aux Jeux sera axée sur le changement de leur mode de vie. On mettra l’accent sur le passé, le présent et l’avenir dans le cadre d’expositions d’art, d’artisanat et de culture propre aux autochtones. On prévoit également d’élaborer un programme d’enseignement et d’information pour les jeunes autochtones en se servant d’athlètes olympiques comme modèles ».

À la dimension folklorique déjà présente en 1976 s’ajoute donc une dimension promotionnelle et éducationnelle : il s’agit aussi de sensibiliser les Canadiens et les visiteurs à ces cultures.

Ce programme, conçu à partir de 1984, s’oriente déjà vers l’idée d’une participation autochtone en tant que telle. Ainsi, un coordinateur des relations avec les autochtones est nommé en septembre 1986, qui est chargé de faire l’interface entre le comité d’organisation et les chefs de bande des populations de la région touchées par le septième traité, lors des réunions destinées à établir les différents volets du programme culturel.

Dès lors, la participation autochtone inspire l’ensemble des candidatures canadiennes à l’organisation de Jeux olympiques, à l’image des dossiers présentés par Québec pour 2002 et par Vancouver pour 2010 et, bien sûr, à celle de l’organisation de ces derniers Jeux.

 

Des formes de participation inédites

Le dossier de candidature déposé en 2002 par la ville canadienne développait déjà extensivement les possibilités de participation autochtone[30]. Concrètement, si la question autochtone y prend une part aussi importante, c’est dans une large mesure du fait des deux thèmes principaux sur lesquels repose la candidature : la dimension culturelle (Vancouver se veut une mosaïque harmonieuse des cultures du monde) et l’objectif de durabilité socio-économique et environnementale (Vancouver se veut une ville de pointe pour ce qui est du développement durable). Pour servir cette image, le dossier développe donc une rhétorique très présente de l’harmonie[31] et de l’inclusion[32].

De telles orientations ont indéniablement joué en faveur de la ville candidate.

Ainsi, après l’attribution officielle des Jeux d’hiver de 2010 à Vancouver, le COVAN est entré en négociations avec les chefs de bande de la région de Vancouver-Whistler et diverses organisations de représentation aborigènes, pour définir plus en détail les modalités de ce partenariat. Ce processus va ainsi aboutir à l’inclusion d’une organisation ad hoc, la Société des Four Host First Nations[33], à l’Entente multipartite et au COVAN.

Ainsi, le 24 novembre 2004, les chefs et les conseils des quatre Premières Nations concernées ont signé un protocole historique (pour reprendre les termes utilisés par le COVAN) établissant leurs engagements mutuels à travailler ensemble à la planification et à la tenue des Jeux et définissant leurs relations et leurs objectifs. Par la signature de ce protocole, la société des Four Host First Nations se retrouve de fait incluse dans les dispositions de l’Entente multipartite signée quelques mois plus tôt et définissant les contributions et les tâches de chacune des parties impliquées dans l’organisation de l’événement. Par tant, elle se trouve également représentée au sein du Conseil d’administration et des différents services du COVAN.

Fait notable : la participation des populations autochtones se trouve ainsi garantie.

La culture et l’art amérindiens seront donc omniprésents dans l’organisation des Jeux de Vancouver. Ainsi, ils devraient constituer une dimension essentielle des cérémonies entourant les Jeux, du programme culturel organisé en marge de l’événement, et même du village olympique (en effet, sur les esquisses de plans proposées dans le dossier de candidature figuraient des bannières et décorations inspirées de l’art haïda, une nation du nord de la Colombie-Britannique).

À noter également que cette image a été entretenue avec un soin tout particulier lors des visites de contrôle effectuées régulièrement par le CIO. Ainsi, lors de la deuxième visite de la commission de coordination, en avril 2005, une cérémonie à caractère historique donnée par des représentants des Premières Nations a accompagné la certification environnementale du site de Whistler.

Au-delà de son travail au sein du COVAN, la société des Four Host First Nations sera également à l’origine d’un certain nombre d’initiatives spécifiquement destinées aux peuples des Premières Nations dans les domaines économiques, sociaux et culturels.

Il s’agit par exemple d’ouvrir des opportunités commerciales aux entreprises tenues par des membres des Premières Nations, en rendant accessible une base de donnée les concernant, de soutenir les artistes désireux d’exposer ou de se produire en marge des Jeux[34], de mettre en place des programmes visant les franges dites « à risque » de la population autochtone, de toucher et de sensibiliser la jeunesse de manière privilégiée.

Notons enfin qu’un centre culturel entièrement dédié aux sociétés et traditions autochtones du Canada sera ouvert à partir des Jeux, avec pour objectif d’être un lieu de rencontres et d’échanges pour les artistes et entrepreneurs autochtones attirés par les Jeux et les spectateurs nationaux et étrangers.

 

Une importance toute particulière dans les campagnes de communication

Enfin, les cultures autochtones sont visiblement à l’honneur dans la communication autour des Jeux d’hiver de 2010, dans la mesure où elles constituent un thème parlant et fédérateur à la fois dans la société canadienne et dans l’opinion publique internationale. En ce qu’elles sont porteuses d’une dimension mythique et d’une symbolique de l’harmonie, elles représentent à un atout particulièrement efficace pour véhiculer l’image voulue pour ces Jeux.

Il en va par exemple de l’emblème des Jeux de 2010, l’Ilanaaq, « ami » en langue inuit, inspiré d’un symbole célèbre de la culture inuit, l’inukshuk. Celui-ci a déclenché de vifs débats à l’initiative de certaines communautés et de quelques leaders autochtones, dénonçant l’appropriation abusive par l’exécutif canadien de leurs cultures, dans le but d’affirmer l’existence d’une identité nationale faussement inclusive et de promouvoir une image favorable du multiculturalisme canadien à l’international.

En effet, si, dans l’imaginaire canadien, l’inukshuk est devenu un symbole d’espoir, d’hospitalité, de travail d’équipe et de communion avec la nature, proche de l’image que le Canada souhaitait insuffler à ces Jeux, il ne s’agit pas d’un symbole propre aux populations autochtones de la région de Vancouver. D’où leur dénonciation d’une certaine « instrumentalisation culturelle » de la part des organisateurs des Jeux.

Le choix des mascottes de ces Jeux s’est fait dans la même optique, sans toutefois déclencher d’aussi vives réactions de la part des leaders des communautés autochtones du Canada et de leurs organisations de représentation. Leur moindre dimension polémique s’explique en grande partie par le fait que ces trois personnages ont été conçus en réponse aux détracteurs de l’Ilanaaq.

Ainsi, les mascottes de Vancouver 2010 s’inspirent de trois créatures mythiques de la culture salish, propre aux communautés autochtones de la région de Vancouver. Elles reprennent donc des mythes propres aux populations autochtones vivant dans la région de Vancouver et non ceux des peuples issus d’une tout autre région (les Inuits dans le cas de l’emblème des Jeux).  De même, elles ont une vocation éducative : elles sont conçues pour attirer l’attention du jeune public sur les cultures autochtones et font l’objet d’explications extensives concernant la cosmogonie salish dans la section qui leur est réservée sur le site du COVAN. Ce qui, d’une certaine manière, rendrait une telle instrumentalisation culturelle plus acceptable.

Il nous paraît dès lors pertinent d’avancer que l’on assiste à une forme de « réinstrumentalisation » politique et culturelle par les communautés autochtones de Vancouver de ces campagnes de communication.

 

Conclusion

 

Les Jeux olympiques d’hiver de Vancouver sont donc à n’en pas douter profondément ancrés dans l’« ère des droits de l’homme et de revendications minoritaires » telle que le décrit Pierre Milza (2004).

Le choix de Vancouver a été largement déterminé par le positionnement de la société de candidature de la ville sur ces questions, qui constituent aujourd’hui la pierre angulaire de l’image de ces Jeux, des campagnes de communication et des programmes culturels, économiques et sociaux mis en œuvre par le COVAN et par les autres acteurs institutionnels impliqués dans l’organisation des J.O. Dans la lignée des Jeux d’été de 2000 à Sydney, c’est autour des droits des minorités autochtones que se cristallisent les événements.

Ainsi, si ces Jeux se dessinent comme les Jeux emblématiques de l’ère des droits de l’homme et des minorités, c’est parce que la question autochtone est plus que jamais dans l’air du temps. Elle a inspiré en 1999 une section de l’Agenda 21 du CIO[35] et se pose de manière d’autant plus pressante au Canada, alors même que les organisations et l’opinion publique internationales y sont de plus en plus sensibilisées.

Ce qui se joue finalement dans l’organisation des Jeux de 2010, c’est l’image de modèles concurrents de défense et de promotion de la question autochtone au Canada et à l’international. Il n’en reste pas moins que « pour ceux qui se réclament des droits de l’homme, les J.O. sont une tribune formidable ». Ils constituent potentiellement un tremplin pour les peuples autochtones et une audience importance pour la question des droits de l’homme.

À l’instar de l’exemple historique de John Carlos et Tommie Smith, qui ont amené le Black Power sur un podium des Jeux de Mexico en 1968, un certain nombre de minorités ont profité de l’événement pour publiciser leurs revendications. On pensera ici à l’initiative des Lubicons en 1988, aux manifestations pro-tibétaines ayant cours depuis le début de l’année 2008 ou encore, événement de triste mémoire, à l’attentat commis par le groupe palestinien Septembre noir contre la délégation israélienne lors des Jeux de Munich en 1972.

Au vu de ces exemples historiques, nous ne pouvons que nous interroger sur les perspectives de mobilisation autochtone en marge des Jeux de 2010.

 

Références bibliographiques

Clastres P., 2004, « Le Comité international olympique : allié ou rival de l’ONU ? », Outre-Terre, n°8.

Gasparini W., 2000, Sociologie de l’organisation sportive, Paris, La Découverte.

Maliesky D., 1992, « De Coubertin Samaranch : la diplomatie du CIO », Pouvoirs, n°61.

Milza P., 2004, « Un siècle de jeux olympiques », in Milza P., Jéquier F. & Tétart P. (dir.), Le pouvoir des anneaux. Les Jeux olympiques à la lumière de la politique, 1986-2004, Paris, Vuibert.

Milza P., 2002, « Un siècle de jeux olympiques », Revue Relations internationales, n°111, p.299-310.

Milza P., Jéquier F. & Tétart P., 2004, « Introduction », in Milza P., Jéquier F. & Tétart P. (dir.), Le pouvoir des anneaux. Les Jeux olympiques à la lumière de la politique, 1986-2004, Paris, Vuibert.

Monnin E. et Monnin C., 2008, « Le boycott politique des Jeux olympiques de Montréal », Revue Relations internationales, n°134, p.93-113.

Monnin E., 2001, De Chamonix à Salt Lake City – Un siècle d’olympisme, Meolans-Revel, Désiris.

Pieron V., 2000, « Jeux sans frontières », Sport et Vie, n°58, janvier.

Rouland N., Pierré-Caps S. & Poumarède J., 1996, Droit des minorités et des peuples autochtones, Paris, Presses universitaires de France.

 

 

___________________

Notes

[1] « La thèse de l’apolitisme dont les dirigeants olympiques sont les porte-parole les plus illustres défend, à titre de situation idéale, l’indépendance totale de la pratique sportive à l’égard de la politique : on peut en exprimer l’essentiel en disant que, selon les partisans de cette conception, le sport doit rester au-dessus de la mêlée. » (Gasparini, 2000, p. 50).

[2] Comité international olympique, Charte olympique, Lausanne, CIO, état en vigueur au 1er septembre 2004, chapitre 1 : « Le Mouvement olympique et son action », article 3, p.10.

[3] Comité international olympique, Charte olympique, Lausanne, CIO, état en vigueur au 1er septembre 2004, article 2, p.9.

[4] À savoir les nations Lil’wat, Musqueam, Squamish et Tsleil-Waututh.

[5] « La participation des Autochtones est un phénomène nouveau dans le Mouvement olympique, ce qui représente pour nous un défi important, car nous ne disposons pas de modèles à suivre ni d’indicateurs nous permettant de mesurer notre réussite. La participation des Autochtones aux Jeux passés, comme ceux de Calgary et de Salt Lake City, s’est surtout faite sentir lors des cérémonies et des programmes culturels. Nous prévoyons d’aller encore plus loin et de placer la barre plus haut dans l’espoir que les prochains comités d’organisation puissent s’inspirer de notre expérience et en tirer des leçons. » (Youngman G., directeur conseil, participation autochtone (COVAN), tiré du site de Vancouver 2010, http://www.vancouver2010.com/fr/Sustainability/AboriginalParticipation).

[6] Haut-commissariat aux droits de l’homme, services consultatifs et de la coopération technique dans le domaine des droits de l’homme, Fiche d’information n°9 (Rev.1), « Les droits des peuples autochtones », http://www.unhchr.ch/french/html/menu6/2/fs9rev1_fr.htm

[7] Ces appellations étant essentiellement d’origine anglophone, nous n’avons pas jugé pertinente une traduction littérale, qui ne renvoie véritablement à aucune notion en Français.

[8] À noter également que, pour la cohérence ce travail, nous nous concentrerons sur les définitions qui en sont données dans les législations canadiennes et reprises dans le glossaire disponible sur le site du COVAN (http://www.vancouver2010.com/fr/Sustainability/Glossary).

[9] http://www.un.org/french/events/indigenous/2007/sg.shtml.

[10] Pour plus de détails, se référer au chapitre 1 de la troisième partie de l’ouvrage de Rouland et al. (1996).

[11] Soit égalité juridique des autochtones avec tous les hommes, universalité des principes du droit international et autodétermination (Partie III, Chapitre 1, « L’émergence historique des peuples autochtones » in Rouland et al. 1996, p. 360-361).

[12] Ibid., p. 360.

[13] Ce Groupe de travail est un organe subsidiaire de la Sous-commission de la lutte contre les mesures discriminatoires et de la protection des minorités. Ses cinq membres – un représentant de chaque région géographique du monde – sont des experts indépendants et des membres de la Sous-Commission. Le Groupe de travail se réunit durant une semaine juste avant la session annuelle de la Sous-commission à Genève.

[14] Nations Unies – Journée internationale des peuples autochtones http://www.un.org/french/events/indigenous/2007/decade.shtml.

[15] L’Instance permanente sur les questions autochtones est un organe subsidiaire du Conseil économique et social. Elle a le mandat de discuter des questions autochtones sur le développement économique et social, l’environnement, la culture, l’éducation, la santé et les droits de l’homme.

Selon son mandat, l’Instance : (a) Fournira des conseils spécialisés et des recommandations sur les questions autochtones au Conseil ainsi qu’aux programmes, fonds et institutions des Nations Unies, par le biais du Conseil ; (b) Fera œuvre de sensibilisation et encouragera l’intégration et la coordination des activités relatives aux questions autochtones au sein du système des Nations Unies ; (c) Élaborera et diffusera des informations sur les questions autochtones.

L’Instance permanente sur les questions autochtones se réunit durant 10 jours ouvrables chaque année, généralement au mois de mai. La première session a eu lieu en 2002 à New York. La session annuelle peut se tenir soit à New York, soit à Genève, selon le choix de l’Instance.

[16] Comité international olympique, Charte olympique, Lausanne, CIO, état en vigueur au 1er septembre 2004, article 1, p.9.

[17] Comité international olympique – Organisation – Structures : http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/solidarity/index_fr.asp.

[18] « La commission, tout en veillant à appliquer les principes fondamentaux et les règles de la Charte olympique, s’engage à encourager et soutenir les efforts et le développement d’autres organisations déjà engagées dans le domaine du sport pour tous, permettant ainsi de mieux faire connaître les avantages sociaux et les bénéfices acquis en matière de santé par tous les membres de la société grâce à la pratique régulière d’une activité physique » (http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/sportforall/activity_fr.asp).

[19] « Son rôle est de conseiller la commission exécutive du CIO sur la politique à adopter par le CIO et le Mouvement olympique en matière de protection de l’environnement et de soutien au développement durable et, par le biais de ses membres, de soutenir les programmes et activités du CIO dans ce domaine ». (http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/environment/index_fr.asp).

[20] « La commission d’éthique a un triple rôle : – elle élabore et met constamment à jour un cadre de principes éthiques comprenant notamment un Code d’éthique basé sur les valeurs et les principes défendus par la Charte olympique. Ces principes doivent être respectés par le CIO et ses membres, par les villes désireuses d’obtenir l’organisation des Jeux olympiques, les comités d’organisation des Jeux olympiques et les Comités nationaux olympiques (CNO) de même que par les “participants” aux Jeux olympiques ; – elle a un rôle de surveillance ; à ce titre, elle veille à ce que les principes d’éthique soient respectés ; c’est elle qui instruit les cas de violation portés devant elle et qui fait, le cas échéant, des recommandations à la commission exécutive ; – elle a une mission de prévention et de conseil des parties olympiques pour l’application des principes et des règles d’éthique », (http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/ethics/index_fr.asp).

[21] « Son rôle est de conseiller la commission exécutive du CIO quant à la politique que le CIO et le Mouvement olympique devraient adopter en termes de promotion de la culture et de l’éducation olympique et, à travers ses membres, de soutenir les programmes et activités du CIO dans ce domaine » (http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/culture/index_fr.asp).

[22] Comité international olympique, Charte olympique, Lausanne, CIO, état en vigueur au 1er septembre 2004, Chapitre 1, paragraphe 2, « Mission et rôle du CIO », p.10.

[23] Avec l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), le Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés (UNHCR), le Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD), le Programme des Nations Unies pour l’agriculture et l’alimentation (FAO) ou encore l’Organisation internationale du travail (OIT).

[24] Comité international olympique – Organisation – Structures http://www.olympic.org/fr/organisation/commissions/international_relations/index_fr.asp.

[25] Canada 2010 – Jeux des Canadiens et des Canadiennes – Secrétariat fédéral des Jeux olympiques et paralympiques de 2010

http://www.canada2010.gc.ca/index_f.cfm

[26] Four Host First Nations, 2010 Vancouver Olympic Games http://www.fourhostfirstnations.com/ (traduit par nos soins).

[27] Vancouver 2010 – Participation des autochtones – Sensibilisation et éducation http://www.vancouver2010.com/fr/Sustainability/AboriginalParticipation/AwarenessAndEducation

[28] Rapport officiel des XXIe Jeux olympiques, Montréal 1976, « Le Festival culturel ».

[29] Ibid., « La cérémonie de clôture ».

[30] Le Comité exécutif du conseil d’administration chargé de la préparation du dossier de candidature de Vancouver laissait déjà une place certaine aux représentants des populations autochtones. Ainsi, parmi les onze membres le composant, deux pouvaient se prévaloir d’un rapport direct avec ces communautés : Brian Dolsen, sous-ministre adjoint au Ministry of Community, Aboriginal and Women’s services du gouvernement provincial, et Lyle J.R. Leo, membre du conseil de bande du Mont Currie (c’est-à-dire de la nation Lil’wat).

[31] Dans le troisième volume du dossier de candidature de Vancouver 2010, disponible au centre de documentation du centre d’études olympiques, nous avons pu par exemple lire : « olympisme et culture : Les Jeux de Vancouver 2010 mettront en valeur la riche mosaïque culturelle de la ville et inviteront les peuples du monde entier à se réunir dans un milieu où règne l’harmonie entre les cultures. »

[32] Dans le second volume de ce dossier, nous avons pu lire : « Les Jeux de Vancouver 2010 seront un modèle d’inclusion, qu’il s’agisse de notre engagement à faire participer la collectivité au processus de planification des Jeux ou des démarches entreprises pour garantir un partage équitable des retombées de Jeux. »

[33] Cette société réunit les représentants et les leaders des quatre Premières Nations sur le territoire desquelles sont organisés les Jeux. Spécialement créée pour l’occasion, cette association à but non lucratif a pour mandat de représenter les membres des quatre Nations concernées et de faciliter leurs rapports avec le COVAN, afin de permettre à la fois que leurs langages, traditions, protocoles et cultures soient reconnues, respectées et représentées dans l’organisation et la tenue des Jeux et que l’événement se déroule dans de bonnes conditions.

[34] Four Host First Nations – Vancouver 2010 – What’s new http://www.fourhostfirstnations.com/employment.html

[35] Comité international olympique, Agenda 21 du Mouvement olympique, Lausanne, CIO, commission sport et environnement, entériné par le Mouvement olympique lors de la troisième conférence mondiale sur le sport et l’environnement à Rio de Janeiro en octobre 1999.



Citer ce billet
espritcritique (2023, 27 novembre). La question des minorités autochtones aux Jeux olympiques d’hiver de Vancouver 2010. Carnet Esprit critique. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ojav

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