Hégémonie, mémoires et identités subalternes en Algérie de 1954 à nos jours

Journée d’étude MMSH Aix-en-Provence, 4 juin 2024, (Ecole doctorale Espaces, cultures et sociétés ; GlobalMed ; Ideas ; Mesopolhis ; Migrinter ; TELEMMe ; Institut SoMuM)

Cette journée d’étude donnera lieu à un dossier de la revue comprenant les communications des divers intervenants. L’appel à contribution reste néanmoins ouvert jusqu’au 31 août 2024. 

contact : sylvie.chiousse@univ-amu.fr

  

Résumé

Cette journée d’études interdisciplinaire (sociologie, anthropologie, histoire, science politique, géographie, droit, linguistique) vise à explorer la production d’hégémonie par le pouvoir algérien en relation à ses marges de 1954 à nos jours. Elle propose de penser la société algérienne contemporaine entre l’identité imposée au lendemain de la guerre d’indépendance et les altérités plurielles qui placent certains groupes en situation de subalternité : minorités ethniques, linguistiques et religieuses, émigrant·es et immigrant·es.

Un premier axe questionne le processus de construction de cette identité nationale monolithique, tout en accordant une attention particulière aux expériences contestataires politiques et infrapolitiques, aux affirmations identitaires et aux revendications culturelles des différents groupes de population qui se retrouvent minorés/minorisés, comme les berbérophones, les femmes et les croyant·es non musulman·es.

Le second axe interroge les migrations vers et depuis l’Algérie au prisme des législations, des discours et des représentations, des pratiques et des négociations identitaires. En effet, l’État algérien tend, d’un côté, à intensifier le sentiment de marginalisation d’une partie de ses ressortissant·es souhaitant quitter le territoire par la criminalisation de leur projet migratoire ; et de l’autre, à marginaliser administrativement et socialement une partie des migrant·es étranger·ères arrivant sur son territoire pour s’y installer temporairement ou durablement.

 

Argumentaire

Cette journée d’études interdisciplinaire a pour objectif de favoriser les échanges et les croisements de perspectives théoriques et méthodologiques dans l’étude de l’Algérie contemporaine. Elle vise à explorer la production d’une identité nationale hégémonique par le pouvoir algérien en relation aux affirmations identitaires, aux revendications culturelles et aux contestations politiques de groupes subalternes pluriels. Minorités ethniques, linguistiques et religieuses, émigrant·es et immigrant·es : quelles sont les dynamiques aux marges et la centralité de ces dernières ? Comment le discours dominant compose-t-il avec les discours et les pratiques de ces acteur·trices et participe-t-il à leur marginalisation ? Ces réflexions peuvent s’articuler autour du rapport au passé colonial, des réseaux et circulations transnationales, des crises politiques et sociales qui ont marqué l’histoire de l’Algérie contemporaine et des processus de (re)constructions identitaires qui en dérivent.

Reconnaissance(s) : mémoires, re-constructions identitaires et agentivités

La journée d’études interrogera d’abord les processus de domination et de construction d’une identité nationale hégémonique (Harbi, 1980 ; Stora, 2005), les expériences contestataires politiques et infrapolitiques des groupes des populations minorées, marginalisées et/ou minorisées (Oiry Varacca, Vanz, 2022). En effet, l’imposition d’une identité monolithique (Abrous et Chaker, 1988 ; Grandguillaume, 2004 et 2007 ; Dirèche, 2014) semble avoir pour contrepoids la minoration/minorisation de différents groupes de populations : les berbérophones, les femmes, les croyant·es non musulman·es.

Depuis l’indépendance de l’Algérie, la définition de l’identité nationale est un enjeu majeur dans les politiques et les discours du Front de libération nationale (FLN), le parti au pouvoir depuis 1962. Le caractère arabe et musulman de la nation est affirmé dans la Charte d’Alger en 1964, ainsi que dans la constitution. Les politiques d’arabisation qui se suivent sous plusieurs chefs d’État sont accompagnées par l’héritage idéologique de l’islam réformiste (Grandguillaume, 2007) qui, adopté par le FLN, se cristallise autour d’une vision conservatrice de la société.

La mémoire et l’histoire hégémoniques de la guerre d’indépendance, tissées sur le courage des moudjahidine/moudjahidate^[1] et sur le sang de ses chouhada^[2], ainsi que « l’idée de la “personnalité authentique de la nation” (arabe et musulmane) » (Dirèche, 2014 : 22) fondent de façon épique le roman national algérien. Ce dernier se construit sur un contre-discours par rapport à l’historiographie coloniale, visant à fixer « dans un passé qui s’échappe dans le temps » la légitimité du nouvel État (Remaoun, 2004 : 27). L’appartenance à la nation suppose une reconnaissance – obtenue à condition de l’adaptation aux critères identitaires, historiques et mémoriels légitimes.

D’une part, cette interprétation de la mémoire historique fondée sur « le mythe du peuple homogène » (Harbi, 1980) se heurte à une pluralité de minorités religieuses et ethniques dont l’identité ne fait pas tout à fait l’objet d’une reconnaissance par l’État algérien, rendant la mémoire et l’appartenance non consensuelles, fragmentées. « Minorité » est d’ailleurs un terme qui reste un tabou, une absence dans les discours officiels. Par exemple, l’élément berbère/amazighe algérien est placé dans un passé lointain et aseptisé (Abrous et Chaker, 1988), souvent présenté comme un danger pour l’unité nationale dans les discours politiques depuis les années 1980.

D’autre part, l’identité se construit en effaçant, « en expurgeant de son récit glorieux toute figure potentielle d’altérité, au mieux passée sous silence, au pire assignée à la traîtrise » (Fabbiano, 2022 : 15). Certaines catégories de population associées à la domination coloniale ou à la collaboration avec le colonisateur (pieds-noirs, juif·ves et harkis) sont ainsi évincées de la nouvelle nation et de son histoire.

Pour le régime autoritaire, la culture et la mémoire (légitimes) ont donc constitué à la fois des outils idéologiques dans la construction de l’identité nationale (Abrous et Claudot-Hawad, 1999) et des espaces sémantisés permettant de codifier le débat politique. En témoigne la « question des femmes », qui sert fréquemment de fondement aux réflexions concernant les orientations politiques, économiques et sociales des États-nations (Charrad, 2001 ; Yuval-Davis, 1997 ; Vince, 2014). Si les femmes ont largement contribué à la lutte pour l’indépendance, l’État algérien a nourri une représentation de leur combat réduite à la figure minoritaire de la résistante armée. La mise en avant des moudjahidate et des poseuses de bombes participe à l’invisibilisation des autres formes d’engagement : 80 % de ces femmes sont des militantes civiles issues des villages (Amrane, 1991), porteuses d’une « mémoire de souffrance » (Vince, 2010). Cet imaginaire façonne le discours de modernité de l’État au lendemain de l’indépendance. Toutefois, la promulgation du Code de la famille de 1984 officialise l’inégalité de genre en minorant la composante féminine de la société. Le mouvement féminin se structure alors autour de la contestation de ce « code de l’infamie », mais ses différents courants – y compris celui des moudjahidate favorable à des amendements – sont ignorés par le pouvoir (Lalami, 2012).

En même temps, cette narration et son imposition sont secouées par des mouvements sociaux (Tilmatine et Desrues, 2017) qui, en affirmant la pluralité de l’identité algérienne, imposent leur discours dans l’espace public et resémantisent les enjeux d’honneur et d’identité (Ghermoul, 2020 ; Mahé, 2001) dans une société en constante mutation. La présence et la nature des revendications berbères/amazighes, du mouvement des femmes et des évènements d’octobre 1988 semblent – entre autres – exercer une pression sur le discours politique hégémonique. Celles-ci se traduisent par l’importance croissante de la définition et de la stabilisation de l’identité nationale, et des processus de minoration qui en découlent (Rasulo, 2022). Le mouvement contestataire de 2019, le Hirak, rouvre une brèche (Fabbiano, 2019) dans les murs du monolithisme et de l’hégémonie du FLN et amène à (re)questionner la mémoire légitime et officielle, la place des minorités (Tilmatine, 2021), les rapports de genre, les enjeux de la dignité et de la reconnaissance qui semblent restés latents entre temps.

Face à l’imposition d’une identité hégémonique, l’émigration et l’exil deviennent parfois la seule voie parcourable pour les groupes et les individus minorisés. Si ces populations sont exclues de la narration officielle, c’est seulement leur mémoire personnelle, individuelle, familiale ou collective qui permet de maintenir un lien avec une Algérie désormais conçue au passé.

Les migrations vers et depuis l’Algérie : législation, discours et représentations de la migration, pratiques et négociations identitaires

La journée d’études s’intéressera dans un second temps aux migrant·es depuis ou à destination de l’Algérie – pouvant appartenir aux catégories précédemment évoquées – qui densifient les marges et groupes subalternes du pays.

La colonisation française, accompagnée par la spoliation foncière de la paysannerie algérienne, provoque une forte migration vers la France dès les années 1850 (Dufoix, 2005 : 39 ; Blanchard, 2018). Cet exil d’hommes et le partage de conditions communes en France entraînent l’émergence d’une conscience nationale et contribuent à la naissance du nationalisme algérien. Pourtant, les mythes fondateurs de l’État ont longtemps rejeté cet aspect. Les émigrés, « soupçonnés d’avoir succombé à l’européanisation, à la contagion du mouvement ouvrier, toutes choses contradictoires avec les valeurs d’authenticité islamique » (Dufoix, 2005 : 42) ont été exclus de la construction de la nation. La migration comme actrice de changement est tantôt passée sous silence, tantôt encouragée. En témoigne la politique d’envoi d’étudiant·es à l’étranger – notamment sous le gouvernement de Boumediène – afin qu’iels rentrent en Algérie une fois formé·es (Ulloa, 2019) et alimentent « les grands pôles de l’industrie » ainsi que les postes d’enseignant·es (Djebbar, 2008).

Aujourd’hui, la législation normative de l’Algérie tend à criminaliser le projet de migration irrégulière d’une partie de ses ressortissant·es et à intensifier leur sentiment de marginalité sociale. À travers différents outils comme la politique d’externalisation des frontières adoptée par le Conseil de l’Union européenne en 2004 (Rodier, 2008) ou l’agence Frontex, l’Union européenne tente depuis plusieurs années d’endiguer les migrations irrégulières sur son territoire. L’Algérie a fait un pas dans ce partenariat à travers la création en 2009 du délit d’« émigration illégale » (Souiah, 2013), prévoyant des sanctions à l’encontre de ses ressortissant·es qui tentent de traverser la Méditerranée de façon irrégulière, appelé·es harragas. La mise en place en 2022 d’un mur « anti-émigration » sur le littoral oranais^[3] témoigne de la poursuite de la pénalisation de cette forme d’émigration. Nombre d’Algérien·nes s’estimant en marge du système socio-économique (Souiah, 2013) sont contraint·es de préparer leur projet migratoire dans la confidentialité. Quels sont leurs parcours au sein d’un système politique et économique dont iels se sentent exclu·es ? Quelle est la place qui leur est assignée et celle qu’iels revendiquent par rapport aux législations contraignantes ? Une fois de l’autre côté de la Méditerranée, en Espagne, en Italie, en France, etc., comment négocient-iels leur identité entre, d’un côté, leur marginalité administrative dans l’espace Schengen et de l’autre, leur impossible retour en Algérie ? Ce dernier questionnement s’inscrit dans une réflexion plus large sur les retours ou voyages en Algérie des émigrant·es algérien·nes^[4] et/ou de leurs descendant·es (Bidet, 2021). Comment ces acteur·rices négocient-iels leurs positionnement et repositionnement dans l’espace algérien ? Quelle vision ont-iels du pays et comment s’y investissent-iels, naviguant entre la proximité et la distance qu’iels entretiennent avec cette entité ?

L’Algérie est également une terre d’immigration, de transit ou d’installation durable voire définitive. Après avoir été une province ottomane pendant près de quatre siècles et avoir connu l’installation de plusieurs centaines de milliers de colons européen·nes, le pays voit l’arrivée de ressortissant·es de différents pays et régions dans les dernières décennies (Musette et Khaled, 2012) : Chine, Syrie, Sahara occidental, Afrique subsaharienne, etc. ; en situation régulière comme irrégulière. L’attitude du gouvernement algérien à leur encontre varie : échanges économiques entraînant l’installation de commerçants chinois (Taing, 2015) et soutien officiel aux réfugié·es Sahraoui·es^[5] au nom de ses revendications anti-impérialistes d’un côté ; occultation, minimisation (Bensaâd, 2009) et législation criminalisant l’émigration subsaharienne (Bureau, 2019) de l’autre côté. Au-delà du statut administratif, leur nationalité étrangère les place dans une position de subalternité au niveau juridique, même en cas de naturalisation^[6]. Si la rhétorique mobilisée par d’anciens représentants de l’État et par certains médias témoigne du mépris voire de la xénophobie (Taing, 2015 ; Oulebsir-Oukil, 2021) envers certaines populations migrantes, une partie de la société civile algérienne les soutient en dénonçant le traitement qui leur est réservé (Oulebsir-Oukil, 2021). Quels sont les discours et les représentations de la migration en Algérie ? En miroir, quelles sont les histoires et mémoires migratoires échappant au récit officiel ? Qu’en est-il des réalités quotidiennes et des négociations identitaires des migrant·es face à l’hégémonie identitaire de l’État ?

 

Références bibliographiques

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Abrous Dahbia, Claudot-Hawad Hélène, 1999, « Imazighen du nord au sud : des ripostes différentes à une même négation », Annuaire de l’Afrique du Nord, vol. 38, p. 91-113.

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Amrane Djamila, 1991, Les femmes algériennes dans la guerre, Paris, Plon.

Bensaâd Ali, 2009, « 1. L’immigration en Algérie. Une réalité prégnante et son occultation officielle », in Ali Bensaâd (dir.), Le Maghreb à l’épreuve des migrations subsahariennes. Immigration sur émigration, Paris, Karthala, p. 13-42.

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Lalami Feriel, 2012, Les Algériennes contre le code de la famille, Paris, Presses de Sciences Po.

Mahé Alain, 2001, Histoire de la Grande Kabylie, XIX^e-XX^e siècles. Anthropologie historique du lien social dans les communautés villageoises, Paris, Bouchène.

Musette Mohamed Saïb, Khaled Nourredine, 2012, « L’Algérie, pays d’immigration ? », Hommes & Migrations, n° 1298, p. 54-69.

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Ulloa Marie-Pierre, 2019, Le nouveau rêve américain. Du Maghreb à la Californie, Paris, CNRS.

 

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Notes 

^[1] Moudjahidin/moudjahidate sont les formes plurielles, respectivement au masculin et au féminin, de moudjahid/moudjahida. Ces mots désignent les combattant·es de la guerre d’indépendance algérienne au sein de l’Armée de libération nationale (ALN) rattachée au FLN. D’un point de vue étymologique, le mot a une connotation religieuse, sa racine sémantique étant le terme djihad, guerre sainte.

^[2] Chouhada, pluriel de chahid : martyr(s) ayant une connotation religieuse. « Le shah’id a pour signification dans la vulgate musulmane : celui qui combat au service de Dieu afin que la parole divine soit plus haute, jusqu’à ce qu’il soit tué » (Aggoun, 2006 : 56).

^[3] Ayache Safia, « Les autorités algériennes érigent des murs anti-émigration sur le littoral oranais », Le Monde, 21 mars 2022, en ligne. « Émigration. En Algérie, des murs de béton pour dissuader les départs clandestins », Courrier International, 18 mars 2022, en ligne.

^[4] Mai Nicola, 2022, Samira, Documentaire, 27 minutes [https://www.bing.com/videos/search?q=nicola+mai+samira&qpvt=nicola+mai+samira&FORM=VDRE].

^[5] « Algérie : l’ONU forcée de réduire son aide aux réfugiés sahraouis », Nations Unies. ONU Info, 24 août 2022 [https://news.un.org/fr/story/2022/08/1125852].

^[6] Constitution de la République algérienne démocratique et populaire, article 87 [https://www.joradp.dz/hfr/Consti.htm].

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