Observer et interpréter « chez soi ». Entre chercheuse et actrice social

 

 


Esprit critique, vol.30.1, Dossier « La réflexivité dans et par la recherche », p. 89-114.


 

 

Salomé Molina Torres

 

Salomé Molina Torres est doctorante, chercheuse au CLESTHIA, ED 622, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3

 

 

Hilando, 20 juillet 2019.

 

« Faire du terrain », « aller sur le terrain » ou encore « être sur le terrain »… Ces expressions courantes dans les démarches ethnographiques sont devenues pour moi une source d’inquiétude, voire de gêne, du fait de mon implication personnelle dans ma recherche. Prononcer le mot terrain pour désigner mon travail scientifique revenait dans mon esprit à invisibiliser le caractère affectif (Stoller, 1989) de l’expérience ethnographique. Ce ressenti m’a amenée à réfléchir à mon positionnement en tant que chercheuse et à ses effets dans mes interactions avec les interlocuteurs de mon enquête.

Dans le cadre d’une recherche doctorale, je mène depuis 2018 une ethnographie multi-située où j’interroge les enjeux sociolinguistiques du processus de production d’une communauté imaginée[1](Anderson, 1983) colombienne à Paris. Étant moi-même colombienne résidant à Paris, ma recherche peut être qualifiée d’ethnographie « chez soi » (Ouattara, 2004 ; Campigotto et al., 2017) et « du proche[2] » (Desdouits, Roberge, 2004). Ce sont les effets de cette « proximité » géographique et culturelle sur la production des données que je souhaite interroger dans cet article.

Si mon interprétation peut être influencée par les relations que j’ai construites en tant que colombienne et chercheuse, je m’interroge constamment sur les rôles que j’endosse selon les catégories qui me sont co-attribuées (colombienne, étudiante, chercheuse, amie, jeune…). Est-il nécessaire et possible de tracer une frontière entre un moi migrante et un moi chercheuse ? Comment mon engagement personnel influence-t-il la production de mes données et l’interprétation que j’en fais ? Si je souhaite donner des éléments de réponse à ces questions, il ne s’agit pas ici de faire l’étalage de ma subjectivité[3].

Une démarche réflexive s’est imposée assez rapidement dans mon ethnographie puisque la construction de mon projet de recherche est le résultat d’une réflexion personnelle[4] sur mon identité[5] et sur mon sentiment d’appartenance nationale. Dans ma recherche, questionner la proximité, l’altérité et le positionnement ne constitue pas qu’une nécessité méthodologique. Ces questions sont au cœur de ma réflexion théorique. Étant intéressée par les productions de sentiments d’unité, je cherche à comprendre comment on devient proche de l’Autre et par quels procédés d’(auto)identification identitaire. Ainsi, je propose ici de réfléchir au positionnement de l’ethnographe et à son implication personnelle en tant que « leviers de connaissance » (Rémy, 2014 : 6), et ce, au prisme de deux expériences, à savoir, l’entrée sur le terrain et les enjeux de l’engagement dans un milieu militant. J’ai pour objectif de questionner la dichotomie entre l’anthropologie « chez soi » et « chez l’autre » qui repose sur les notions de proximité et distance vis-à-vis du terrain.

 

Les particularités d’une ethnographie chez soi et du proche : des notions à déconstruire

 

Dans la littérature anthropologique du « chez soi » (Bajard, 2013 ; Campigotto et al., 2017 ; Ouattara, 2004), on considère que le décentrement est l’un des enjeux majeurs pour l’ethnographe du proche. Prendre du recul, se distancer et déconstruire ses « prénotions » (Durkheim, 1988) apparaissent comme des conditions nécessaires dans l’expérience de l’altérité du fait de la familiarité et de l’identification identitaire du chercheur avec ses interlocuteurs (Campigotto et al., 2017). Cependant, il me semble nécessaire de réfléchir à ce qu’on entend par proximité et distance afin de comprendre en quoi le recul serait une difficulté propre à une ethnographie dans un milieu dit familier.

La notion de proximité a déjà fait l’objet de multiples débats en anthropologie et en sociologie[6]. Bien que souvent critiquée, cette notion reste au cœur de questionnements sur la relation entre l’ethnographe et son objet de recherche. Fatoumata Ouattara (2004) résume ces débats en dégageant trois « tendances » (p.10). La première repose sur l’hypothèse que « l’étrangeté » (Evans-Pritchard, 1969 : 11) est plus facilement évidente lorsqu’une distance culturelle sépare le chercheur et les groupes sociaux observés. La proximité constitue donc un obstacle pour accéder à la compréhension du social et à l’objectivité. Au contraire, selon la deuxième tendance, la familiarité est considérée comme une garantie de qualité méthodologique. Le chercheur proche serait détenteur des connaissances culturelles lui permettant d’accéder à la compréhension du social « de l’intérieur » (Hountondji, 1993). Enfin, selon la troisième tendance, la proximité est pensée comme source d’avantages aussi bien que d’inconvénients, « l’appartenance à un groupe étant une question relative » (Ouattara, 2004 : 11). On considère que l’anthropologue est aussi pris dans un jeu interactionnel d’identifications marqué par des relations de pouvoir dont il faut tenir compte afin de ne pas masquer « une fois encore le rôle central de l’appartenance culturelle du chercheur » (Caratini, 2004 : 34).

À la recherche des clés pour me préparer à l’entrée sur mon terrain, la proximité – qu’elle soit avantage ou inconvénient – m’apparaissait dans mes lectures comme une particularité de l’enquête chez soi. Pour Caratini (2017), la difficulté dans ce type d’enquête réside notamment dans le manque d’immersion totale de longue durée lorsqu’on est accueilli chez « des gens que l’on veut étudier » (p.132) et la non-expérience d’apprentissage de la langue ou de la découverte de nouveaux codes sociaux.

Si ces expériences peuvent constituer des vraies difficultés, on peut se demander en quoi elles seraient propres à un terrain dit familier. Mon travail dans les associations où se déroule mon enquête s’est avéré être aussi une expérience d’apprentissage sociolinguistique. Si je n’ai pas eu à apprendre les deux langues (espagnol, français) parlées dans nos interactions, j’ai découvert un champ lexical nouveau lié au militantisme. J’ai dû également me familiariser avec une organisation différente des conversations dans nos réunions, avec une gestion de tours de parole qui m’était inconnue et avec des codes de communication sur des conversations électroniques auxquelles je n’étais pas habituée.

En ce qui concerne l’immersion de longue durée, on peut se demander si, du fait d’être chez soi, il n’est pas difficile de mettre des limites entre le temps passé sur le terrain et la vie en dehors du terrain. En effet, un haut degré d’implication personnelle peut aussi amener l’ethnographe du proche à être en permanence avec les participants[7] à l’enquête bien qu’on n’habite pas chez eux. Je reviendrai sur ce point dans la troisième partie de cet article.

L’opposition entre le proche et le lointain laisse pour acquis que l’éloignement géographique et culturel est une garantie de l’expérience du décentrement. Elle renvoie à penser le rapport entre l’Autre et le Même comme stable, à penser l’ethnographe comme faisant partie d’emblée d’un « nous » nécessairement différent et contraire d’un « eux » observés. Chercheuse du proche, je devais donc trouver la bonne distance vis-à-vis de mes interlocuteurs afin de gérer mes identités plurielles, notamment celles de chercheuse et d’« autochtone » (Ouattara, 2004 : 6).

À cet égard, l’épistémologie féministe[8] a contribué à montrer que la position du chercheur, loin d’être neutre, est située et a des effets dans la production de savoir. Toute recherche est modelée par les rapports que le chercheur construit avec ses interlocuteurs et par la position qu’ils occupent dans ces relations aussi bien que dans un cadre social plus large que celui de l’enquête. En effet, les discussions autour du rôle du chercheur ont dévoilé la complexité de délimitation entre les statuts de insider et outsider (Kreiger, 1985 ; Merriam et al., 2001 ; Mullings, 1999). Ces débats ont également mis en évidence « des efforts pour comprendre comment l’identité est impliquée dans la structure et le déroulement du terrain » (McCorkel, Myers, 2003 : 203).

Si l’identité du chercheur a pu être pensée comme un biais interprétatif, sa reconnaissance est un prérequis méthodologique dans ce courant. Il s’agit de tenir compte de l’influence des croyances, des motivations, des intérêts du chercheur dans son rapport à l’Autre et des rapports de pouvoir qui découlent de leurs positions. Pour McCorkel et Myers (2003), comprendre la position du chercheur dans ce rapport revient à interroger comment le statut privilégié du chercheur façonne la construction du savoir scientifique. Si son appartenance au monde académique est certes un enjeu, sa position vis-à-vis des participants à l’enquête change en fonction d’autres rapports de pouvoir, notamment de genre, de classe, d’âge ou de race. Une réflexion en termes de « positionnement, de pouvoir et de construction de connaissances » (Merriam et al., 2001) est nécessaire puisque la catégorisation que les interlocuteurs font de l’ethnographe n’est pas fixe. Je montrerai dans la troisième partie de cet article comment, au sein des associations où se déroule ma recherche, les rôles que j’endosse sont actualisés et négociés constamment en fonction des interactions et varient donc au cours de l’enquête.

Cette démarche réflexive présuppose que « la culture n’est pas une entité monolithique à laquelle on appartiendrait ou non » (Merriam et al., 2001). En effet, l’ethnographe peut tantôt être catégorisé comme insider tantôt comme outsider, indépendamment de son identité « autochtone ». Pour Ming-Yeh Lee (2001), les deux positions peuvent même se superposer au cours d’une même interaction. Cette réflexion m’amène à réinterroger la validité de la dichotomie entre l’anthropologie « chez soi » et « chez l’autre » d’autant plus qu’elle résulte « de l’héritage colonial » (Caratini, 2004 ; Gullestad et al., 2009) de la discipline. Si on considère que le chercheur du proche doit prendre du recul, c’est parce qu’il fait partie de cet autre observé qui a été historiquement placé en position d’objet scientifique :

« […] du temps que nous leur assignions ce rôle, ils n’avaient pour nous [les chercheurs] d’autre réalité que celle d’objets – que ce soit des objets d’étude scientifique ou de domination politique et économique » (Lévi-Strauss, 1961 : 16).

L’anthropologie évolue et avec elle la définition de la relation entre le chercheur et son terrain, mais la dichotomie du proche et du lointain renforce l’idée du besoin d’un rapport nécessairement objectivant entre l’enquêteur (« agent ») et les participants à l’enquête (objets scientifiques). En prenant la place de l’ethnographe, l’enquêteur du proche transgresse ce rôle et devient agent. Mais il semblerait qu’il ne peut faire ainsi qu’à condition de reproduire ce même rapport vis-à-vis de ces interlocuteurs, en se désimpliquant.

Cet article s’inscrit dans la continuité de ces débats. J’ai pour objectif d’interroger, en termes de positionnement, mon rôle d’ethnographe au sein des associations où ma recherche se déroule afin de comprendre en quoi mon implication personnelle peut être aussi un levier de connaissance. Dans les parties qui suivent, je présenterai d’abord ces associations et expliquerai brièvement leur travail. Par la suite, dans une approche sociolinguistique interactionnelle (Greco, 2010 ; Mondada, 2000 ; 2008), j’analyserai en deux temps comment s’est négociée mon entrée dans le réseau associatif colombien à Paris et quel est le rôle de mon engagement personnel au sein de ces collectifs. Si l’épistémologie féministe a pu mettre en lumière les enjeux de la position du chercheur, le choix d’une approche interactionniste s’explique ici par ma volonté de mettre en lumière dans des conversations « enregistrées « naturelles » » (Mondada, 2008) les jeux de positionnement de l’ethnographe et des participants à l’enquête.

 

Une enquête en milieu associatif – militant

 

Depuis le début de l’année 2019, je suis bénévole au sein de deux associations : Hilando et Solidaridades[9]. Ce sont deux associations créées par des Colombiens résidant majoritairement à Paris et par des Français s’intéressant à la Colombie. Le travail de ces deux associations vise, entre autres, à rendre visible la situation politique actuelle en Colombie et en Amérique latine plus largement, mais elles ont toutes les deux des objectifs et des projets différents.

J’ai commencé à fréquenter Hilando, dont des amies faisaient partie, suite à une assemblée générale publique dont j’ai eu connaissance sur Facebook. Hilando a été fondée il y a 10 ans par un groupe d’étudiants engagés. L’association cherche à :

« rassembler des citoyens d’origines diverses, désireux de s’engager ensemble afin de contribuer à la culture de l’échange […] cela dans l’objectif de tisser des liens avec d’autres structures[10] ».

Hilando propose des activités autour de « [la] défense des droits humains, [la] solidarité internationale, [la] lutte contre les injustices, [l’]interculturalité[11] ».

Plus récemment au sein de l’association, nous nous intéressons aux processus de mémoire à travers l’agriculture et la couture, entre autres. Au sein de Hilando, je participe à la mise en place des activités de l’association, aux réunions et aux événements publics.

Solidaridades a été créée avant le second tour des élections présidentielles colombiennes de 2014. Il s’agissait d’un mouvement de convergence de Colombiens en France qui « croyaient au discours de paix [d’un des candidats] et qui souhaitaient faire face au parti de l’extrême droite[12] ».

L’objectif était de créer un mouvement où plusieurs partis politiques étaient représentés afin de sensibiliser les gens en France sur la situation politique colombienne. Aujourd’hui, l’association se réalise comme moyen de diplomatie citoyenne et de plaidoyer pour la paix et la justice en Colombie, par le biais d’activités culturelles et artistiques. On organise également des manifestations et rassemblements en soutien aux événements ayant lieu en Colombie. En avril 2019, j’ai commencé à fréquenter Solidaridades suite à l’invitation de l’un de ses membres qui m’avait impliquée dans le projet Paix. Il s’agit d’une plateforme d’analyse d’information politique, notamment concernant la mise en place de l’Accord de paix[13]. En ce moment, je fais partie du comité éditorial du projet Paix et participe de manière ponctuelle à quelques activités de Solidaridades.

Nous sommes tous bénévoles dans les deux associations et toutes les activités sont faites durant notre temps libre. Nous avons tous des parcours migratoires différents, des métiers divers et des tranches d’âges variées. La plupart des membres des deux associations se connaissent et peuvent se retrouver parfois dans certains événements. Avant de commencer ma recherche, je participais de temps en temps à leurs activités, mais ce réseau associatif ne m’était pas familier.

 

L’ici lointain : au-delà d’une compréhension dichotomique de l’ethnographe chez soi

 

À la fois étrangère et familière à ces associations, cette recherche que je commençais dans ma ville de résidence, mais loin de mon pays d’origine, m’a rapidement amenée à me questionner sur ce qui définit la familiarité d’une enquête. Une ethnographie chez soi n’est pas définie par un séjour d’une durée plus ou moins certaine dans un « ailleurs lointain » (Campigotto et al., 2017 : 7) et inconnu. Mon ethnographie s’est faite dans la continuité de ma vie à Paris et, à première vue, le début de ma recherche n’a pas été marqué par ce voyage qui m’aurait éloignée de ma vie quotidienne. Pourtant, poser la question de l’accès et de la délimitation de mon enquête en termes de distanciation masque une question importante : celle du continuum entre les expériences préexistantes du terrain-en-devenir et cet espace en tant qu’exercice ethnographique.

Si la distance géographique n’est plus considérée comme une condition nécessaire pour faire l’expérience de l’altérité car la géographie est insuffisante pour définir « le proche et le lointain » (Augé, 1987), l’éloignement du chercheur – « entre immersion et décentrement » (Campigotto et al., 2017 : 8) – reste encore au cœur des débats sur la démarche ethnographique. On considère que l’ethnographe du proche ne fait pas l’expérience du décentrement avec son espace-temps quotidien. Dû à la proximité géographique, il pourrait faire du terrain « comme il irait au bureau » (Caratini, 2017 : 133) sans perdre ses repères sociaux et spatio-temporels, et retourner chez lui lorsqu’il le souhaite. Or, par la nature des relations que j’ai tissées avec les participants à la recherche, mon expérience est plutôt marquée par des chevauchements entre « le dehors et le dedans » (Kessler-Bilthauer, 2017 : 54) du terrain. Parce que certains de ses acteurs sont aussi devenus mes amis, il m’est maintenant difficile de mettre une limite entre ce qui serait un moment d’enquête et un moment appartenant à ma vie intime en dehors de la recherche.

 

Être invitée et acceptée sur leur terrain[14] : enjeux interactionnels et identitaires

Si on a souvent considéré que la prise de contact est facile pour un ethnographe du proche, Barbara Tedlock (1991), Ming-Yeh Lee (2001) et Déborah Kessler-Bilthauer (2017) montrent que « la proximité » ne garantit pas l’acceptation dans un groupe et qu’elle peut au contraire rendre difficile l’accès au terrain du fait même de cette proximité. Pour commencer mon ethnographie, j’ai fait deux tentatives différentes de prise de contact avec deux réseaux différents de migrants colombiens. Ces expériences permettent de mettre en lumière comment le choix des catégories utilisées par l’ethnographe dans la « présentation de soi » (Goffman, 1959 ; Greco, 2010) ont des effets sur le déroulement des interactions au long de l’enquête.

Lorsque j’ai commencé ma recherche en 2017[15], je m’intéressais aux processus d’(in)visibilisation des migrants économiques. Je souhaitais faire une ethnographie au sein des restaurants et épiceries dites « colombiennes » et j’avais fait l’hypothèse que ces espaces étaient la matérialisation géographique des réseaux de ces migrants à Paris. J’ai commencé à fréquenter un restaurant où je me suis présentée comme étudiante. Je me suis rapidement rendue compte qu’être reconnue comme Colombienne me permettait d’avoir des échanges familiers avec les clients du restaurant. J’avais pourtant l’impression d’être exclue du groupe et de ne pas être la bienvenue en raison d’autres catégories qui m’étaient attribuées (liées à la classe sociale, le genre, l’âge, le statut administratif), comme je le découvrirais plus tard. Lors de cette pré-enquête, mes entretiens avec un client fidèle m’ont fait comprendre qu’il y avait des conflits entre plusieurs groupes de migrants à Paris et que les étudiants étaient, pour certains habitués du restaurant, « des jeunes riches qui font des études en sciences sociales […] et qui restent très peu de temps en France[16] ».

La question de la classe sociale vient questionner les éléments « culturels » d’unegroupalité colombienne, d’autant plus que l’organisation sociale dans ce pays est réglée par un système de stratification socio-économique[17]. L’objectif de l’implémentation de ce système était de classer les immeubles résidentiels afin de créer des tarifs différentiels des services publics de distribution, basés sur les revenus, et des allocations pour les strates les plus basses. Cependant, cette classification a été peu à peu intégrée par la population comme un « indicateur de revenus et de reconnaissance sociale » (Yunda, 2019), accentuant la « ségrégation socio-spatial » (Yunda, 2019) et des frontières invisibles entre les strates.

Ce système continue à donner sens aux groupalités colombiennes en contexte migratoire même si la réalité économique des migrants peut ne plus correspondre à celle de la strate sociale auquel ils appartenaient en Colombie. Si certains attributs – dont la langue et la nationalité – apparaissent comme nécessaires pour une identité nationale, ils sont insuffisants pour dépasser la stratification de classes colombienne[18] et pour expliquer donc ce qui est en jeu dans la production d’une groupalité (Brubaker, 2001) colombienne.

Dans ce contexte, ma position de chercheuse était problématique dans le restaurant, un milieu considéré dans la littérature comme opposé (Gonzalez, 2007) à celui de migrants politiques, aux militants, aux intellectuels. En tant qu’ethnographe, j’étais vue comme quelqu’un d’étranger en termes socio-économiques et j’ai été accueillie avec une certaine méfiance. Si les clients avec qui j’ai pu discuter étaient contents de savoir que des jeunes étudiants s’intéressaient à la Colombie, ils ne me faisaient pas forcément confiance : des entretiens m’ont été gentiment refusés sous prétexte de « ne pas avoir le temps et ne rien avoir à dire[19] ».

Cette attitude relativement à ma présence a quelque peu changé lorsqu’on m’a proposée de remplacer un des serveurs qui était absent. En discutant avec les autres employés, ils ont découvert que je travaillais en parallèle à mes études. Soudain, je n’étais plus catégorisée comme une étudiante riche. Je suis devenue la jeune étudiante en difficulté qui a besoin d’être rassurée et aidée[20], dans un espace qui m’apparaissait fortement masculin[21]. Si endosser ce rôle me permettait d’être acceptée le temps du service de midi, ma recherche ne l’étais pas. La méfiance a été remplacée par une attitude plutôt paternaliste, mais j’étais toujours exclue des échanges avec les habitués en dehors de ma position de serveuse. À la fin du service, les habitués restaient discuter avec Diana[22], qui tient le comptoir, pendant que nous déjeunions. J’étais invité à manger et à boire le café à côté d’eux, mais la parole ne m’était plus vraiment adressée.

Le début de mon travail dans le milieu associatif-militant s’est déroulé différemment car ce sont mes propres réseaux de sociabilité qui m’ont orientée vers ce choix. Mon travail avec les associations a donc commencé sur une base de confiance. Dans le cas de Solidaridades, par exemple, j’ai été invitée implicitement à faire partie du groupe suite à un entretien où Luis, membre decette association, m’avait proposé d’intégrer un projet en cours. Luis m’avait un peu parlé de Paix lorsque je l’avais rencontré en avril 2019 lors d’un repas collaboratif ayant pour but de récolter des fonds pour financer a posteriori une manifestation qui avait eu lieu au début du mois. À l’époque, je faisais déjà partie de Hilando et j’avais participé à la manifestation à titre personnel et scientifique. J’avais assisté à quelques événements de Solidaridades, mais je ne connaissais que quelques membres. Je me suis présentée auprès de Luis comme une doctorante faisant une thèse sur la migration colombienne à Paris. Ce statut n’a pas suscité de questions ; étant lui-même étudiant inscrit en Master 2 Recherche à l’époque. Il m’a accordé un entretien pour me parler en détail des associations où il travaillait. J’analyserai, ci-dessous, un extrait[23] de cet entretien afin de mettre en lumière comment se négocient nos positionnements tout au long de l’interaction.

 

« 1 LUI eh: eh: nosotros vamos a hacer más reuniones/ [si tú] quieres participar en solidaridades\ (.) en [PAIX/&

2 SAL                                          [mhm                                                            [mhm

3 LUI     &XX yo me encargo de Paix / yo estoy- yo – yo estoy acÁ\ °ósea (.) yo no tra- yo trabajo con solidaridades obviamente\ sí/ todo lo que quieran tan\ pero yo CO-ORDINO Paix

4 SAL                    =mhm

5 LUI               =entonces en Paix// eh: °eh(.) siempre serás bienvenida si: (.) apoyo en [ideas en] &

6 SAL                                                                                                     [ok]

7 LUI     &comunicación manejo de redes si tienes alguna idea de: mise en page algún texto que quieras someter/ eh: porque hacemos refritos también es decir recogemos (.) si quieres ósea\ TE DEJO ESO POR AHORA/

8 SAL                                                                                   =ok .h1

9 LUI     eh: para que lo escuches otra vez pienses/

10 SAL                                                                                     =mhm

11 LUI                                                                                                     =eh leas eh vayas te invito a que vayas a pa[ix/ PUNTO tres/]&

12 SAL                                                                                                      [A LA página/ no\ tiene(n) °ok\]

13 LUI   &y conozcas/ y me es- y me vuelvas a escribir\

14 SAL                                                                                                    =listo

15 LUI   y me digas si te inteRESA/ eh: nosotros pues/ trabajamos\ eh: (.) en FUNCIÓN de nuestro tiempo\ (.)no tenemos ni hoRArios ni obligaciones\ solamente ES/ eh: transpaRENCIA con el- con- con los TIEMPOS/ para estar CLAROS/ y ya\ un trabajo en equipo: que busques eh: lideRAR ALGO\ [necesitamos] gente (DIEZ) entonces es- es- es eso\ 

14 SAL                                                                                    [mhm]                                                                                                     =bueno »

 

 

En amont de cet échange, je n’avais pas envisagé m’impliquer dans Paix. Mon objectif avec cet entretien[24] était notamment de comprendre quel était le rôle de Solidaridades dans l’organisation de la manifestation d’avril et d´entrer en contact avec eux pour une éventuelle collaboration, dans le cadre de ma recherche. Cependant, cet entretien est devenu d’une part un exercice informatif pour moi, et d’autre part un moment de recrutement pour Luis. Lors de notre conversation, Luis se positionne comme responsable du projet (cf. 3 : « je m’occupe de / je suis coordinateur ») en prenant distance vis-à-vis de l’association, marquée par un « mais » de concession (cf. 3 « mais je coordonne Paix »). Ce rôle lui donne le droit, au nom de l’association, de m’intégrer au projet et de m’inviter à des réunions (cf. 1). Endosser ce rôle lui permet également de mener la conversation et de prendre le rôle d’interviewer. Il m’invite de manière réitérée à faire partie de Paix à l’aide de plusieurs procédés : se montrer disponible pour m’accueillir, faire appel à mes compétences et énoncer son besoin de recruter de nouveaux bénévoles.

Il m’ouvre la porte du projet tout en me laissant la possibilité de choisir et de revenir quand je le souhaite : « je t’invite à aller sur Paix [la plateforme en ligne] » (cf. 9), « à prendre connaissance [du site internet] et à me recontacter (cf. 11) ; « tu seras toujours la bienvenue » (cf. 1). Il se montre disponible pour m’accueillir (« je suis là » cf. 1) en m’invitant à le recontacter pour lui dire si le projet « m’intéresse » (cf. 13). Il fait appel à des compétences que je peux éventuellement mettre à disposition du projet : compétences communicationnelles, mise en page de leur site ou alors rédaction d’articles (cf. 5). Et il les met en valeur en m’offrant la possibilité d’« être à la tête de quelque chose » (cf. 13). J’apprends plus tard dans une autre réunion qu’il voulait m’impliquer dans le projet Paix pour aider la coordinatrice de l’équipe de traduction en raison de mon parcours académique. Il exprime également le besoin de construire une équipe de travail plus grande (cf. 13 « on a besoin des gens »). Enfin, Luis profite de l’entretien pour me persuader de rejoindre leur projet. En me proposant de « réécouter » (cf. 7) le récit « qu’il me laisse » (cf. 5), il fait référence à l’enregistrement que je faisais. Il se le réapproprie et le transforme en moyen de négociation et d’invitation.

En tant qu’« événement communicationnel » (Mondada, 2000 : 197), l’entretien « n’est pas simplement un instrument neutre d’enquête ». Il n’est pas que possible source de savoirs scientifiques, il devient utile dans l’interaction en tant que stratégie pour accomplir une action : présenter le projet et recruter de nouveaux bénévoles.

Luis m’ouvre peu à peu une place dans le projet et il me dit :

« Quand tu commenceras à travailler dans ce milieu militant, tu verras que c’est comme une famille[25]».

Je comprends que je suis la bienvenue et je me sens accueillie avec tendresse. Je commence à voir qu’ils ont des liens d’amitié forts et que le travail associatif repose sur une base de confiance dans le collectif. Je comprends qu’on attend que je m’implique dans ce rêve commun de travailler pour la paix en Colombie. Et cette implication personnelle doit aller au-delà de ma recherche. Bien que je me sois présentée comme « doctorante » et que j’ai donc mis en avant mon identité de chercheuse, j’ai fini, dans notre entretien, par faire appel à mes expériences non académiqueset à mon appartenance nationale. C’est le fait d’endosser le rôle de jeune, migrante, militante intéressée par le travail de Solidaridadeset d’être catégorisée comme telle qui m’a permis d’être invitée aux réunions et d’être ajoutée dans les conversations électroniques de groupe de l’association, contrairement à mon expérience dans le restaurant où ce sont ces mêmes catégories qui m’ont éloignée du groupe.

 

S’engager, s’impliquer : entre levier de connaissance et inquiétude éthique

Je me rends compte avec le recul que si je voulais éventuellement faire partie de leur « famille », un fort engagement personnel, émotionnel et militant était nécessaire. C’est un espace où « il n’y a pas de place pour un observateur non engagé » (Favret-Saada, 1997 : 27) car la nature des activités dans un milieu associatif-militant fait que les acteurs ont des exigences en termes d’implication personnelle.

Au-delà de mon rôle de chercheuse, on attend de moi non seulement que je participe, mais aussi que je prenne position vis-à-vis de la politique colombienne. Ces exigences sont exprimées de manière explicite par Luis en termes de temps et de confiance envers l’équipe de travail. L’intensité de sa voix permet d’interpréter l’importance qu’il accorde à la « transparence » et la « clarté » (cf. 15) qu’il attend des bénévoles. Cette implication peut ouvrir de nouveaux espaces dans le terrain et devenir un « instrument de connaissance » (Favret-Saada, 2009 : 153), mais suscite également des questions éthiques vis-à-vis de ses acteurs. 

L’entrée sur le terrain se fait dans la continuité de relations interpersonnelles. Avant d’être chercheuse, j’étais actrice sociale dans ce terrain-en-devenir. Si, suite à une demande explicite de ma part, les associations où je travaille sont devenues l’espace de mon enquête, ma place en tant qu’ethnographe est encore négociée dans l’interaction avec les membres de ces associations. Ma présence et participation dans nos activités m’ont permis de tisser des relations de confiance et d’amitié. Le temps passé avec eux et leur propre compréhension de mon travail scientifique ont permis de créer une place d’un « moi chercheuse » au sein de nos projets associatifs.

Quelques mois après avoir intégré les deux associations, certaines de mes habitudes d’ethnographe (prendre des notes, poser des questions, faire des photos…) deviennent objet de discours. Lorsque j’ai commencé à travailler avec Hilando, je ne me sentais pas en confiance pour faire des enregistrements. Je prenais des notes pendant les réunions. Ceci ne surprenait personne ; la plupart des participants le faisait aussi. Parfois, lorsqu’on se retrouvait pour dîner ou boire un verre après les réunions, je sortais mon carnet ou mon portable pour noter, par exemple, des noms d’autres associations dont je n’aurais pas pu me souvenir plus tard. Pendant les premiers mois de travail avec eux, personne ne faisait de commentaires sur cette activité, mais elle est devenue rapidement une source de questions ou même de plaisanteries.

Lors d’un diner avec Hilando où l’ambiance était particulièrement conviviale, Mariana nous racontait une histoire à propos de Colombiens dont je n’avais pas entendu parler. J’écoutais avec attention, mais n’arrivais pas à comprendre l’histoire et me sentais perdue. On était nombreux à table (à peu près 10 personnes) et il y avait deux conversations parallèles. Peu à peu, l’histoire de Mariana a attiré l’attention du reste du groupe. Elle se reprenait et disait :

« Je les ai rencontrés il y a quelques années. Nous avons travaillé ensemble[26] ».

Ce « nous » ne faisait pas référence qu’à notre association, mais à des gens que tout le monde était censé connaitre. À aucun moment elle n’a précisé qui ils étaient et pourtant tout le monde avait l’air de suivre l’histoire. Souhaitant comprendre le sujet de la discussion, j’ai demandé : « C’est qui nous[27] ? », en profitant d’un moment de silence. Adriana m’a regardé et a dit : « ah ! C’est Salomé la chercheuse qui parle là[28] ! ». On a tous ri et Daniel a ajouté : « là elle va sortir son carnet[29] ! ».

J’ai ri car je ne pensais pas au carnet à ce moment-là. Depuis ce jour-là, lors des repas ensemble, ils prirent l’habitude de me faire de plus en plus des blagues sur mes notes lorsqu’ils me voyaient avec mon carnet : 

« Alors là, elle va écrire le participant 1 a pris sa cuillère pour boire sa soupe. Le participant 2 fait des blagues. Le participant 3 rigole[30] ».

Ils ont également commencé à m’envoyer des messages, des livres, des photos ou des événements Facebook qui pouvaient m’intéresser pour la recherche. Ces moments-là sont certes des moments de convivialité qui nous permettent de nous réunir en tant que groupe, mais contribuent également à la construction de l’identité de l’ethnographe au sein du groupe.

Ces conversations dévoilent comment j’ai endossé une multiplicité de rôles qui se superposent et sont co-produits dans nos interactions. Elles mettent également en évidence que la possibilité de m’intégrer et de m’y maintenir en tant que chercheuse est dépendante des relations personnelles et de confiance, basées sur des affects qui lient le chercheur et ses interlocuteurs.

Après plusieurs mois de travail avec Hilando,alors que l’on préparait le début d’un long projet, j’ai demandé l’autorisation de filmer nos prochaines rencontres en expliquant l’intérêt de ces vidéos pour mon corpus. Avant même de terminer la formulation de ma question, Marcia (avec qui j’ai animé plusieurs ateliers), m’a dit :

« Pour moi, tu peux faire tout ce que tu veux car tu nous as beaucoup aidés et tu es toujours là pour nous. Fais tout ce que tu veux ! Pour moi, y a pas de soucis[31] ».

Finalement, on ne peut être accepté sur le terrain que parce qu’il y a une relation de confiance entre les acteurs et l’ethnographe en tant qu’acteur social. Et cette relation de confiance aura aussi, ultérieurement, une influence sur l’interprétation des données dans la mesure où il est difficile de prendre de la distance par rapport aux situations décrites au moment où l’ethnographe les vit personnellement.

 

Le décentrement : continuum entre les savoirs dits pré-scientifiques et les questionnements de recherche ?

Revenons maintenant à ce qui a motivé cet article : mon sentiment de gêne vis-à-vis des expressions utilisées pour désigner les espaces où se déroule ma recherche. Dans mon imaginaire, le fait d’appeler terrain les associations où je travaille, renvoyait à établir d’emblée un certain rapport entre mes interlocuteurs et moi. Un rapport inégalitaire où j’étais supposée occuper la position de chercheuse qui « participe » tout en gardant une certaine distance afin de pouvoir observer et interpréter, écrire et produire de la connaissance.

Or, mon arrivée dans ces associations ne répondait pas seulement à un questionnement scientifique, c’était aussi une quête identitaire personnelle. Comment devais-je donc gérer mon envie d’engagement dans le monde associatif et mon souhait de faire de la recherche ?

Même si on n’attendait plus de moi une position de neutralité dans mon ethnographie, la gestion des multiples « moi » à la fois dans mes relations personnelles et dans l’écriture m’inquiétait. Devais-je prendre de la distance vis-à-vis des gens que je rencontrais au quotidien ? Et si je le faisais, comment savoir que cette distance était en effet « la bonne distance », celle qui me permettrait de me décentrer et de me désimpliquer pour pouvoir interpréter ? Jusqu’à quel point devais-je prendre part à des interactions et des événements de ces associations alors qu’elles devaient être la source de mes données ?

Jeanne Favret-Saada (2009) explique bien le dilemme :

« Si je « participais », le travail de terrain devenait une aventure personnelle, c’est-à-dire le contraire d’un travail ; mais si je tentais d’ »observer », c’est-à-dire de me tenir à distance, je ne trouvais rien à « observer » » (p.153).

D’ailleurs, à ce dilemme s’ajoutaient les questions éthiques : comment ne pas donner l’impression à mes interlocuteurs de les « utiliser » dans ma recherche ? Cette mise en garde de ma part avait pour origine les situations où j’avais fait face à une certaine réserve de la part de mes interlocuteurs. Comment expliquer que mon engagement vis-à-vis des problèmes sociopolitiques colombiens était aussi réel et important que mon envie de faire de la recherche ?

J’ai mis du temps à comprendre que je n’étais pas ethnographe dans ces espaces par hasard et que :

« Cette quête de l’altérité, qui est aussi une quête d’identité, est d’abord individuelle, profondément ancrée dans une problématique personnelle qui conditionne toutes les phases de la démarche » (Caratini, 2004 : 17).

Cinq ans après mon arrivée en France, j’ai commencé ma thèse sur la production d’une colombianité à l’étranger. Je travaille avec des groupes de militants qui tentent de garder un lien avec le pays, qui ont un fort sentiment d’appartenance alors que certains d’entre eux n’ont jamais remis les pieds au pays, parfois même depuis plus de 20 ans. Pourquoi et comment cherchons-nous à garder ce lien fort ? Je me rends compte que, pour pouvoir me poser les questions qui m’intriguent aujourd’hui, j’ai dû partir loin de mon pays à un moment de ma vie où je rejetais certaines habitudes et pratiques dites « colombiennes ». Le fait d’être loin et d’avoir une vie quotidienne plurilingue m’a fait redécouvrir mon sentiment d’attachement au pays. J’ai l’impression que, par l’expérience de la migration, j’ai pour la première fois été interpellée et consciente d’être l’Autre. Selon Marc Augé (1987), ce statut :

« […] ne se formule pas [dans une société] de manière univoque et […] il ne se dit (quand il se dit) ni se vit pareillement à un bout ou à un autre de la chaîne statutaire » (p.13).

Dès lors, la nécessité de mieux comprendre lesdites exigences d’une ethnographie chez soi s’est imposée.

Si dans les sections précédentes j’ai pu expliquer en quoi il est difficile de définir clairement le statut du chercheur en termes de proximité, il me reste encore une question à traiter vis-à-vis du décentrement de l’ethnographe.

Pour moi, ce décentrement a commencé à s’opérer bien avant le début de mon ethnographie, à partir du moment où je me suis vue confrontée à la réaffirmation constante de mes origines, de ma nationalité et de mon statut d’étudiante étrangère. Tantôt catégorisée comme peu colombienne (lorsque j’habitais là-bas) tantôt catégorisée comme l’image prototypique des gens de ce pays (une fois arrivée en France), je n’ai pu que remettre en question l’image que j’avais de moi-même et mon rapport à l’Autre. Mais qui est donc cet Autre que l’ethnographe doit chercher à tout prix ?

Le décentrement n’est pas (ou pas que) une prise de distance physique et émotionnelle. C’est un effort pour comprendre comment nos expériences personnelles, nos représentations et nos « prénotions » (Durkheim, 1988) nous amènent à poser certaines questions à certains moments de nos parcours de vie. M’interroger sur la communauté était en l’occurrence une volonté (non consciente au début) de déconstruire l’idéal de colombianité que je m’étais fait et dont je voulais absolument faire partie ; l’idéal du groupe dont je me sentais éloignée.

La démarche ethnographique ne peut pas se détacher de ces questionnements personnels. Elle se trouve dans la continuité de nos relations et de nos inquiétudes, certes en tant qu’ethnographes, mais aussi en tant qu’actrices sociales. Interroger l’origine de ces préoccupations dites pré-scientifiques peut nous aider à comprendre comment se construisent nos « objets » de recherche et comment ils nous situent dans des cadres sociaux plus larges que celui de l’enquête. Nos prénotions peuvent aussi constituer un outil de connaissance, non pas en les écartant, mais en comprenant le rôle qu’elles jouent dans nos expériences ethnographiques. Le monde associatif-militant colombien m’était étranger avant de commencer ma recherche ; aujourd’hui, j’en suis de plus en plus proche. Mais cette proximité n’est pas liée à des traits de mon identité tels que la nationalité et le pays de résidence. Elle s’est construite dans mes interactions avec les participants à l’enquête. Suis-je donc tout de même une chercheuse du proche chez moi ?

 

Conclusion

 

Dans le cadre d’une recherche sur la production de sentiments d’appartenance à une communauté imaginée colombienne à Paris, j’ai voulu montrer l’importance d’une démarche réflexive autour du positionnement de l’ethnographe. Si je pouvais être catégorisée comme une chercheuse insider en raison d’une certaine proximité géographique et culturelle avec les associations où se déroule ma recherche, j’ai pu montrer que cette position ne peut pas se comprendre en termes de proximité ou de distance.

Une analyse sociolinguistique interactionnelle m’a permis de mettre en évidence comment la place de l’ethnographe est négociée dans les interactions. Étant prise dans des relations de pouvoir, j’endosse une multiplicité de rôles selon les catégories qui me sont co-attribuées (jeune, migrante, colombienne, militante, chercheuse). Ces rôles peuvent se superposer et évoluent au long de l’enquête, en fonction des interactions auxquelles je participe. Cette analyse met également en lumière comment ce positionnement se fait dans la continuité des relations personnelles et de confiances tissées par l’ethnographe en tant qu’actrice sociale. En effet, c’est le fait de mettre en valeur ma position de jeune militante et de m’impliquer personnellement qui m’a permis d’être acceptée au sein des associations. Dans un milieu militant, l’implication au-delà de la recherche apparaît comme nécessaire pour participer aux activités et peut donc devenir un levier de connaissance.

Cet article contribue à réinterroger la dichotomie entre l’anthropologie « chez soi » et « chez l’autre », qui laisse croire que la difficulté du décentrement et de la désimplication ne concernent que la recherche en milieu familier. Si le décentrement reste un enjeu pour tout ethnographe, ce processus doit se comprendre comme une réflexion sur les prénotions (Durkheim, 1988) qui mènent à la construction de l’objet de recherche.

Toute ethnographie est une recherche de l’Autre. Si mes expériences préexistantes dans mon terrain-en-devenir me permettaient de m’identifier aux acteurs de cet espace, mon ethnographie exprime ma volonté de comprendre un idéal de communauté dont je me sentais éloignée. Elle est une quête de l’Autre proche dans un ici lointain.

 

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[1] « It is imagined because the members of even the smallest nation will never know most of their fellow-members, meet them, of even hear of them, yet in the minds of each lives the image of their communion. […] It is imagined as a community, because […] [it]is always conceived as a deep, horizontal comradeship. » (Anderson, 1983 : 6-7).

[2] J’utiliserai les termes « chez soi » et « du proche » comme synonymes dans cet article.

[3] Mise en garde faite par Olivier de Sardan (2000).

[4] Voir Molina Torres (2018), notamment le « Prologue ».

[5] Ici, j’entends par identité l’« identification et [le] positionnement » vis-à-vis des autres ainsi que la manière dont les autres nous « catégorisent » (Brubaker, 2001 : 75).

[6] Voir par exemple : Augé, 1987 ; Bajard, 2013 ; Bourke, 2014 ; England, 1994 ; McCorkel & Myers, 2003 ; Merriam et al., 1997 ; Peirano, 1998 ; Rémy, 2014.

[7] Au lieu de parler d’enquêtés ou d’informateurs, je reprends ce terme de Natacha Gagné (2008), qui est utilisé au Québec, au Canada et en Nouvelle Zélande dans le contexte de la décolonisation de la recherche :

« Ceci n’est pas simplement une question de vocabulaire mais ce changement correspond aussi à un changement dans la façon de faire de la recherche. Les chercheurs sont encouragés à mettre en œuvre des principes de collaboration et de partenariat avec les autochtones » (p. 280).

[8] Voir par exemple : Abu‐Lughod, 1990 ; England, 1994 ; Harding, 1991 ; McCorkel, Myers, 2003 ; Naples, Sachs, 2000.

[9] Les noms des associations ont été modifiés pour des raisons éthiques.

[10] Document de présentation de l’association, mars 2020.

[11] Repris du page Facebook de l’association.

[12] Entretien avec Luis, membre de Hilando, 23/04/2019 (ma traduction).

[13] Cet Accord a été signé en 2016 par le Gouvernement colombien (dirigé à l’époque par Juan Manuel Santos) et par l’ancienne guérilla des FARC-EP.

[14] Je reprends l’idée de Sophie Caratini (2004) qui permet de voir l’entrée sur le terrain comme un processus dialogique qui n’est que dépendant des démarches de l’ethnographe : « Je n’avais pas compris qu’en l’occurrence, c’était l’Autre […] qui avait au contraire happé ma main pour m’entraîner sur son terrain » (p. 38).

[15] Pré-enquête réalisée dans le cadre de mon Mémoire de Master 2 en sociolinguistique, voir Molina Torres (2018)

[16] Conversation avec une jeune étudiante ayant fait des études de Science Politique à Paris. Journal de terrain, 22/04/2018.

[17] Les normes légales de la stratification socio-économique ont été définies en 1994 lors de l’implémentation du Régime tarifaire des entreprises de services publics (Loi 142 de 1993). Selon le Département administratif national de statistiques (DANE), « bien que la stratification socio-économique soit un concept universel qu’ailleurs répond à des critères politiques, sociaux, culturels et techniques, la stratification est en Colombie (par mandat constitutionnel et légal) un instrument de politiques tarifaires de services publics de distribution […] (Grupo de Estratificación económica, dirección geoestadística DANE, (s.d. p. 2 ; ma traduction).

[18] Il n’est pas mon propos dans cet article de développer cette question de stratification sociale. Cependant, je pense qu’elle mériterait une analyse approfondie des imaginaires de classe et de réalités socio-économiques des migrants colombiens à Paris afin de comprendre comment se produit l’imaginaire de communauté nationale en contexte migratoire.

[19] Conversation avec Diana qui tient le comptoir et s’occupe de la gestion du restaurant. Journal de terrain, 13/03/2018.

[20] À partir de ce moment, j’ai reçu des pourboires de la part des quelques clients habitués et des conseils de la part des employés pour trouver un travail étudiant (voir Molina, 2018 : 48).

[21] Tous les clients habituels sont des hommes travaillant ou ayant travaillé dans le milieu de la construction. Il y avait très peu de femmes colombiennes qui venaient manger sur place à midi. Certaines venaient pour récupérer des repas commandés à l’avance. Plus rarement, des femmes venaient manger en groupe, mais ne restaient jamais longtemps.

[22] Tous les noms apparaissant dans l’article ont été modifiés pour des raisons d’anonymat.

[23] Cet extrait est transcrit suivant les conventions de transcriptions ICOR (ICAR – Lyon 2).

[24] Cet échange a pris la forme d’un entretien non-directif et de récit de vie.

[25] Journal de terrain, 23/04/2019 (ma traduction).

[26] Ma traduction depuis l’espagnol. Journal de terrain, 07/03/2019.

[27] Ma traduction depuis l’espagnol. Journal de terrain, 07/03/2019.

[28] Énoncé prononcé en français.

[29] Ma traduction de l’espagnol.

[30] Ma traduction. Journal de terrain, 13/04/2019.

[31] Ma traduction. Journal de terrain, 31/10/2019.

  1. risa []

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1 réponse

  1. 22 novembre 2020

    […] partageons ici ce bel (et premier !) article de Salomé Molina Torres, doctorante et chercheuse au CLESTHIA (ED 622, Université Sorbonne […]

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