Retours de stades

Une approche réflexive et ses implications dans le cadre d’une recherche historique sur les supporters de football

 

 

 

 

 


Esprit critique, vol.30.1, Dossier « La réflexivité dans et par la recherche », p. 16-36.


 

Mathieu Monoky

 

 

Mathieu Monoky (IRHiS, UMR 8529) est docteur en histoire contemporaine de l’Université de Lille. Il enseigne au Centre européen de formation aux métiers de l’alimentation à Tourcoing (59). Sa thèse, soutenue en décembre 2019, s’intitule Ultras et hooligans en France. Socio-histoire des supporters radicaux de football au tournant des XXe et XXIe siècles.

 

Des supporters ultra arrivent à proximité du stade, Lens, 9 mars 2019.

 

 

En novembre 2013, j’avais rendez-vous dans un bar situé dans le 17e arrondissement, à Paris, pour interroger un supporter ultra du Paris-Saint-Germain Football Club (PSG) qui m’avait été présenté par d’autres supporters. Alors que nous discutions de nos connaissances communes, il me précisa qu’il savait que j’avais été un habitué de la tribune Marek à Lens et m’affirma :

« Tu sais déjà un peu comment ça se passe, t’es au courant des embrouilles, c’est un bon point de départ ».

Je compris qu’il tenait à me rappeler que les supporters du Racing Club de Lens (RCL) et du PSG étaient rivaux. J’envisageai pour la première fois, sur le terrain, les conséquences de ma propre expérience supportériste sur mon enquête. En effet, le choix de mon objet d’étude, les supporters radicaux en France – les ultras et les hooligans –, raisonne avec ma trajectoire biographique.

À partir de la fin des années 1970 et plus manifestement au milieu des années 1980, de jeunes supporters se regroupent dans les tribunes populaires des stades français, où les places sont les moins coûteuses, et se revendiquent ultras ou hooligans.

Les ultras, structurés en association, mettent en place un soutien constant à l’équipe dont ils sont supporters. Ils s’inspirent des supporters ultras italiens, un phénomène supportériste qui s’est développé dans le courant des années 1970 autour du calcio (Archambault, 2014 ; Louis, 2017 ; Roversi, 1992). L’un d’entre eux, le « capo », dos au terrain, organise le soutien à l’équipe. Il lance des chants rythmés par des tambours et orchestre les animations réalisées avec des drapeaux, des banderoles et de la pyrotechnie. Ces groupes ont parfois recours à la violence face à d’autres supporters ; il s’agit d’un ultime recours en cas de contentieux.

D’autres se revendiquent de l’influence anglaise, celle des groupes de hooligans apparus dès le début des années 1960 outre-Manche (Bodin et al., 2005 ; Frosdick, Marsh, 2005 ; Mignon, 1990). Il s’agit de bandes informelles dont le soutien visuel et sonore dans les stades est plus restreint que celui des ultras. Ils recherchent la confrontation avec les supporters radicaux adverses ; l’usage de la violence physique est d’ailleurs central dans leur conception de la partisannerie footballistique. Si le terme générique de hooliganisme est fréquemment utilisé afin de traiter les violences péri-sportives, le recours à l’affrontement physique s’inscrit dans le registre des pratiques partisanes de ces deux types de supporters. S’ils n’ont pas tout à fait le même socle culturel, ultras et hooligans ont en commun le fait de se définir comme les défenseurs d’un club – par extension d’une ville – et par des modalités de soutien exaltées voire violentes. C’est en ce sens qu’ils constituent des phénomènes supportéristes radicaux : ils n’admettent aucune exception, aucune atténuation dans le cadre de leur passion partisane.

Dès les premiers mois d’inscription en thèse, certaines remarques ou questions, formulées par d’autres chercheurs, m’apparaissaient comme des soupçons de connivence avec des pratiques socialement condamnables : « Vous avez l’intention d’aborder la violence ? ». J’avais bien conscience que les affects sont susceptibles d’affaiblir l’esprit critique du chercheur (Elias, 1993). Pour reprendre les termes de Didier Fassin :

« La société demeure essentiellement appréhendée par le discours scientifique à travers un engagement des chercheurs, leur permettant mal de faire la part des choses entre leur position de sujet et leur position d’objet » (Fassin, 1998 : 42).

Dans un premier temps, cette question de la « mise à distance » s’apparentait à une difficulté supplémentaire puisque je l’envisageais sous l’angle d’une dualité antagonique : engagement/distanciation. Or, pour collecter un corpus de sources endogènes, multiplier les allées et venues entre les stades et l’université s’avérait indispensable et, pour l’analyser, la distance critique s’imposait comme un postulat. En ce sens, il s’agit d’une « approche combinée » (Arborio et al., 2008) puisque j’ai construit un corpus de sources historiques grâce à une enquête de terrain. Je n’ai donc pas essayé de tenir une position qui se serait imposée comme la distance adéquate et parfois, à quelques heures d’intervalles, je passais d’un séminaire de recherche aux discussions animées d’un « avant-match ». Durant ce travail, j’ai considéré cette proximité sociale et émotive comme un atout pour mon enquête tout en essayant de repérer les biais et les insuffisances analytiques grâce à une posture réflexive. Il s’agit « d’objectiver le sujet objectivant » (Bourdieu, 2003 : 49), c’est-à-dire d’interroger notamment mon habitus, ma position sociale et mes pratiques pour envisager la méthodologie de cette recherche et structurer l’analyse critique des données collectées. Dans un récent ouvrage, l’historien Marc Joly en affirme l’efficience épistémologique et précise qu’elle implique:

« […] de s’émanciper de notre vue limitée des choses, de nos biais cognitifs, de nos préjugés sociaux, ce qui suppose de se plier à une discipline de travail destinée à se mettre au diapason de l’objet d’étude » (Joly, 2018 : 308).

À travers cet article, je souhaite revenir sur ce choix méthodologique qui s’est également affirmé comme un cheminement intellectuel. Comment a-t-il déterminé et modifié ma position de chercheur « sur le terrain » ? Quels questionnements a-t-il soulevé dans le cadre de la critique des sources ? Quelle est sa portée dans l’optique de la restitution du travail scientifique ?

J’aborderai d’abord mon expérience sur le terrain, les réflexions relatives à mon « point de vue situé », au plus près des supporters, avant d’évoquer l’apport de la démarche réflexive dans l’optique de la critique historienne des sources. Enfin, je discuterai la place du supportérisme dans les hiérarchies culturelles et les questionnements éthiques qu’elle sous-tend.

 

La « connaissance ordinaire » du supportérisme 

 

Je suis passionné par le football et c’est cet intérêt pour ce sport et les pratiques supportéristes qui a déterminé le choix de mon objet d’étude. Né dans une localité ouvrière du Nord de la France, à quelques kilomètres de Lens, j’ai grandi dans une famille sensible aux prouesses footballistiques du grand club local. Je suis devenu, très jeune, un supporter du RCL et j’ai fréquenté assidûment les travées du stade Félix Bollaert. À Ruitz, dans mon village, comme mes voisins, mes amis et mon père, j’ai commencé à pratiquer le football très jeune, dès l’âge de sept ou huit ans. En 1998, alors que le Racing Club de Lens devenait le club champion de France et que les Bleus remportaient la Coupe du Monde, je jouais déjà. C’est au début des années 2000, lorsque j’ai quitté mon collège pour un lycée de centre-ville que nous avons commencé, mon père, ma sœur, mes cousins et moi à nous rendre au stade Félix Bollaert lors de chaque rencontre. Nous prenions place dans la tribune occupée par les supporters les plus fervents et je mettais en scène mon sentiment d’appartenance. Petit-fils d’un mineur de fond, j’étais devenu le partisan d’un club qui s’est érigé au fil du temps en porte-drapeau d’une localité minière (Chovaux, 2003 ; Fontaine, 2008 ; Monoky, 2018). Je constatais alors l’appétence des supporters radicaux pour la narration de leurs activités partisanes. Lorsque nous arrivions à proximité du stade, quelques supporters vendaient des fanzines comme on vendait les journaux, « à la criée ». Devant la tribune, une table de vente exposait les livres, les DVD, les photographies, les écharpes et autres accessoires. À la mi-temps, d’autres distribuaient la « feuille d’information des ultras » qui nous renseignait sur les prises de position de l’association vis-à-vis de la direction du club, sur les déplacements à venir, sur les tournois organisés et qui, à la marge, commentait la situation sportive. Au-delà de mon intérêt pour ce sport, c’est grâce à cette connaissance ordinaire de la passion pour un club de football que j’ai pu observer plus facilement les canaux de diffusion et de conservation de ces sources endogènes afin d’envisager un récit historique des suppportérismes radicaux. À propos de cette « connaissance ordinaire » de l’objet étudié, l’historien Christian Chevandier affirme que « l’expérience qu’acquiert l’individu contribue à former, à “fabriquer” » le chercheur (Chevandier, 2012 : 35). Ainsi, si la réflexivité implique d’analyser notre rapport à l’objet, notamment pour rompre avec des représentations susceptibles de léser l’analyse scientifique, mes premières considérations réflexives consistaient à questionner cette proximité sociale comme une ressource mobilisable (Bajard, 2013).

En effet, il n’est pas évident d‘identifier et de rassembler une masse importante de sources historiques permettant de comprendre le fonctionnement des groupes d’ultras et de hooligans : leurs productions écrites sont difficilement accessibles. Les fanzines, ces publications auto-éditées, ne sont conservées par aucun organisme public. Pour se les procurer, il faut donc entrer en contact avec des supporters. Par ailleurs, ceux-ci se dotent de systèmes de valeurs et de moyens de communication qui leurs sont propres. La transmission par les membres les plus anciens aux membres les plus jeunes se fait également via l’oralité dans un cercle restreint et dans des lieux clairement identifiables mais difficilement accessibles aux non-initiés : dans les bus ou les voitures lors des trajets pour assister aux rencontres, les stades ou les bars. L’oralité, le vécu, la confiance accordée avec le temps ont une place primordiale dans la vie des groupes de supporters. Ces différentes sources, qu’elles soient écrites (les fanzines, les ouvrages, la presse), visuelles (iconographie, vidéo) et orales (enregistrement de témoignages) se croisent et constituent en grande partie le matériau nécessaire à ma recherche. Cependant, puisque les supporters considèrent parfois être victimes de propos calomnieux, il convient d’être recommandé par d’autres supporters. Indéniablement, ma familiarité avec l’objet m’a été d’une grande utilité puisque des ultras de Lens, des amis depuis l’adolescence, m’ont très vite permis d’entrer en contact avec d’autres supporters français. En effet, les supporters ultras considèrent former un « mouvement » (Hourcade, 2004), ils partagent des modes de pensées, de parler et d’actions spécifiques et certains entretiennent une correspondance avec des ultras d’autres clubs, français ou européens. Ainsi, certains d’entre eux n’ont pas hésité à prendre contact avec leurs « correspondants » afin de présenter mon projet de recherche, évoquer cette collecte de sources endogènes et affirmer, au besoin, que j’étais une personne de confiance. Ainsi, grâce à des ultras du RC Lens, j’ai pu rencontrer des supporters de toute la France, ultras ou hooligans, qui m’ont ensuite recommandé auprès d’autres supporters.

 

Face aux résistances du terrain

 

Dès les premiers mois, je multipliais donc les déplacements : de Lens à Bastia, en passant par Montpellier, Marseille, Bordeaux ou Paris, j’alternais entre enthousiasme et désillusions. Enthousiasme, notamment lorsqu’un membre du « noyau » – le cercle de membres le plus valorisé qui est composé de supporters investis ou expérimentés – m’acceptait à sa table pour une discussion. Désillusions, entre autres, lorsque la méfiance s’installait. Autour des stades, mon statut de « jeune chercheur » s’est parfois révélé problématique. Si de nombreux supporters ont accepté de me rencontrer, de répondre à mes questions, de me prêter ou de m’offrir des fanzines et des ouvrages, d’autres se montraient plus suspicieux. En juillet 2014, à Montpellier, un ultra ne voulait pas en démordre malgré mes explications confuses : j’étais un journaliste trop curieux. D’autres ont parfois soupçonné ma démarche : « ça ne va pas finir chez les flics ton interview ? ». Ainsi, bien que je sois recommandé par d’autres supporters, la quête d’informations et de documents s’avéraient parfois suspectes. En effet, les supporters radicaux entretiennent une relation tumultueuse avec les médias qu’ils accusent parfois de calomnies à leur endroit. D’autres fois encore, c’est mon passé de supporter qui m’a desservi. À Lyon, le supporter qui devait me permettre d’entrer en contact avec des ultras de l’Olympique Lyonnais (OL) avait précisé que j’étais un fan du RC Lens. Puisqu’il existe une rivalité entre les ultras de Lens et de Lyon, deux d’entre eux ont refusé de me rencontrer.

À l’université, j’ai rencontré d’autres jeunes chercheurs en sciences sociales qui étaient confrontés à des difficultés similaires. Pour interroger ces « résistances du terrain », nous avons décidé d’organiser un séminaire à l’Université de Lille qui prit la forme d’un espace de discussion entre enquêtés et chercheurs. Durant les différentes séances, la parole était donnée aux acteurs de différentes subcultures (artistes graffiteurs, supporters, danseurs de breakdance). Ceux-ci étaient invités à évoquer leur parcours, leurs pratiques voire leur rapport aux productions scientifiques qui traitent de leurs activités culturelles. Indéniablement, les intervenants m’ont éclairé sur les postures les plus à même de favoriser une rencontre fructueuse avec les supporters radicaux. Par exemple, la garantie de l’anonymat de certains enquêtés ou la préparation de l’entretien m’apparaissaient d’autant plus importantes suite à ces « ateliers d’échange ». Aussi, j’ai décidé de ne plus me contenter d’une simple demande d’entrevue après avoir été coopté. Je prenais d’abord contact par mail avant de solliciter une première discussion téléphonique. Lorsque nous parvenions à fixer un rendez-vous, je proposais de nous rencontrer la veille pour une première entrevue informelle. Je présentais succinctement ma démarche mais c’est surtout de football et de supporters dont nous discutions. Il convenait de mobiliser mon expérience et d’expliciter mes travaux afin de démontrer à mon interlocuteur que je ne souhaitais pas écrire un énième « livre noir des supporters » mais que ma démarche scientifique considérait les socialisations supportéristes dans toute leur complexité. C’est ce contact préalable qui m’a souvent permis de lever d’éventuelles résistances.

Malgré ces précautions, le « niveau d’étude », le « prestige de la thèse » ou de l’université participent à construire le statut social valorisé du doctorant et engendrent une autre difficulté, peut-être plus insidieuse, qui doit être considérée : les rapports de domination dus à l’asymétrie de la relation qui s’instaure. Dans son ouvrage Le monde privé des ouvriers, le sociologue Olivier Schwartz affirmait que le chercheur, dans le cadre de sa démarche ethnographique, est investi par les observés d’une certaine « forme de légitimité sociale, celle de l’intellectuel » qui « sanctionne immédiatement ce qu’il observe » (Schwartz, 2012 : 42). C’est notamment dans le cadre de l’enregistrement de témoignages oraux que ce statut de « dominant » a suscité des résistances. En 2014, j’ai interrogé un ami sur son activité de supporter ultra et j’ai été surpris par cette discussion qui n’avait rien à voir avec celles que nous avions habituellement. Les réponses étaient brèves, il était froid, distant. Bien entendu, le fait que la conversation soit enregistrée n’est pas étranger à cette situation mais il m’a semblé également qu’il considérait qu’il devait répondre à des « attentes » et que cela biaisait le témoignage. Quelques semaines plus tard, un autre entretien avec un supporter valenciennois s’est déroulée de façon similaire. J’étais un « expert » et leurs discours s’adaptaient à cette configuration particulière.

Considérant cette difficulté, il m’a semblé nécessaire de ne pas envisager les entretiens oraux en tant que « sources privilégiées ». Il ne s’agissait pas de les évincer du corpus mais de favoriser les sources qui ne sont pas le résultat d’une « intervention du chercheur ». Ce choix méthodologique a été rendu possible car, dans le même temps, certains supporters mettaient à ma disposition des fanzines, des livres auto-édités par les groupes ou des collections de photographies.

Pour autant, je souhaitais poursuivre ce travail de terrain et je savais bien que la démarche ethnographique me permettrait de saisir le quotidien des groupes supporters radicaux, la proximité sociale entre les membres les plus investis et les rapports de pouvoir, parfois ténus, qui régissent la vie de ces groupes. Par exemple, à Lens, il m’a été permis d’assister à une réunion du « bureau[1] » – la structure décisionnelle des ultras. Elle est composée de 5 à 10 adhérents qui sont par ailleurs responsables des différents secteurs d’activité du groupe : gestion du matériel, organisation des animations, ventes des écharpes et des produits dérivés, organisation des voyages pour suivre le club lors des rencontres disputées « à l’extérieur », trésorerie ou encore communication. Cette direction n’est pas l’aboutissement d’un processus électif puisque les membres y sont nommés ou cooptés. Ces modalités de fonctionnement nous permettent de constater l’importance de l’autorité, c’est-à-dire de la structure et de l’exercice du pouvoir légitimés et consentis par le groupe. Le « bureau » se réunit plusieurs fois par mois[2] et les protagonistes évoquent les différentes activités de l’association. Ainsi, l’achat de matériel, l’élaboration d’une animation d’envergure, ainsi que les prises de positions associatives vis-à-vis du club sont discutés. En outre, durant cette réunion, j’ai pu saisir l’importance du positionnement social des différents supporters au sein de l’association. Ainsi, un participant, considéré comme particulièrement expérimenté, actif, compétent ou soutenu – par d’autres membres influents du noyau – dans tel domaine ou tel autre de la vie du groupe, fait l’objet d’une vive attention lors des discussions qui visent à dégager un consensus. À l’inverse, s’il ne dispose pas du capital suffisant, son point de vue peut faire l’objet de contestations. Les décisions, si elles ne sont pas prises à l’unanimité, peuvent faire l’objet d’un vote à main levée et engagent l’ensemble des adhérents. Durant cette soirée de novembre 2013, alors que les débats se terminaient et que je consignais des notes dans un carnet, un des supporters présents m’interpella. Il discutait d’une réunion à venir avec le responsable de la sécurité du stade et il souhaitait connaître mon point de vue sur la façon dont il devait la préparer. Maladroitement, je laissais entendre que je n’avais pas d’avis sur la question. Là encore, je me retrouvais dans la position de « l’expert », sollicité cette fois-ci pour interférer dans un processus décisionnel. J’objectivais alors, in vivo, ce que l’on nomme communément un biais : l’influence du chercheur qui implique une modification des modalités de fonctionnement du groupe. Pour le dire autrement, je comprenais que j’avais pu bouleverser la teneur des débats durant cette réunion.

Dès lors, il n’a pas été question d’avancer incognito sur le terrain et de ne pas divulguer mon statut mais de conserver, autant que possible, un positionnement distant en ce qui concerne les processus décisionnels. Leur fonctionnement hiérarchique me le permettait d’ailleurs : les membres du « bureau » revendiquent l’autonomie du groupe, disposent d’un capital symbolique suffisant en son sein et n’ont donc pas besoin de l’approbation d’un chercheur afin de conduire la vie associative. Outre ces observations situées de la quotidienneté des groupes d’ultras, la réflexivité m’a également permis d’expliciter les comportements belliqueux des supporters radicaux en évitant certains écueils.

 

À propos du sexisme, de l’homophobie et des affrontements violents

 

Il s’est avéré nécessaire de porter une attention particulière à ma propre expérience supportériste. Par exemple, j’ai tant fréquenté les stades qu’il m’a été longtemps difficile de proposer une analyse des rapports de genre au sein des groupes de supporters ultras. Je considérais qu’il s’agissait « logiquement » d’un « environnement masculin » et j’envisageais parfois l’homophobie langagière comme un élément du folklore supportériste sans être en mesure d’expliquer cela davantage. Or, dans les stades, les propos sexistes ou homophobes sont fréquemment utilisés afin de railler les adversaires. Les groupes de supporters radicaux, à l’instar des activités sportives et du football en particulier (Guérandel, 2016 : 96-106), « constituent à la fois des institutions sexuées et “sexuantes” » (Béréni et al., 2013 : 157). Sexuées puisque leurs modalités d’organisation et leurs pratiques s’articulent autour de notions qui évoquent la doxa « du masculin » : la compétition, le courage et la force physique. Sexuantes puisque cette socialisation supportériste façonne des masculinités qui participent au « maintien de l’ordre sexuel » (Guyon, 2007). Outre l’hégémonie masculine qui se déploie dans les tribunes des supporters radicaux, le répertoire sémantique mobilisé dans le cadre de la compétition inter-associative permet d’appréhender cette rhétorique sexiste et homophobe (Ginhoux, 2015)Par exemple, certaines banderoles insultantes visent à féminiser les supporters adverses. Le 7 novembre 2004, les membres du groupe de supporters ultras parisiens Tigris Mystik exposent cette banderole lors de la réception de l’Olympique de Marseille : « L’OM, la petite pute qu’on aime bien se faire ». Les Olympiens sont ainsi discrédités puisque soupçonnés de ne pas tendre vers l’idéaltype de virilité des ultras[3]. Aussi, on saisit l’hétéronormativité qui régit les rapports de genre au sein du « mouvement ultra ». Il convient, dans ces tribunes, de revendiquer ostensiblement son hétérosexualité (Bromberger, 1995 : 291). Dès lors, considérant qu’il s’agit d’une norme prégnante, le soupçon d’homosexualité est vécu comme une injure qui disqualifie l’association et ses membres. On entrevoit bien ici :

« […] ce regard extérieur sur les homosexuels [et cette] idée qu’un homme gay est nécessairement celui qui renonce à la virilité en acceptant ou en étant susceptible d’accepter le rôle “passif” dans l’acte sexuel » (Eribon, 1999 : 30).

En outre, puisque cette socialisation péri-sportive favorise l’expression de l’amitié virile, l’homophobie ostentatoire évacue tout soupçon et exclue de facto les homosexuels puisque les insultes homophobes fonctionnent comme :

« […] un motif d’exclusion et de mise à l’écart […] d’un groupe d’individus caractérisé par son orientation sexuelle » (Ferez, 2007 : 43).

Dans cette configuration, j’ai partiellement forgé ma masculinité et, dans un premier temps, je ne parvenais pas à objectiver cette rhétorique comme l’expression d’une violence sexiste et homophobe. Sans les recommandations d’Odile Parsis-Barubé et de Sylvie Aprile, mes directrices successives, des conseils de ma co-directrice Florence Tamagne, spécialiste de l’histoire du genre (Tamagne, 2000 ; 2017), et l’appui d’une réflexion introspective, ce déni relatif – ou du moins cette propension à « euphémiser » – aurait pu engendrer des insuffisances analytiques et, par extension, la négation de l’oppression de genre.

Outre l’hétérosexisme, c’est aussi le rapport à la violence physique qui façonne ces masculinités supportéristes. Il s’agit en effet d’une autre ressource mobilisable qui s’intègre au processus de distinction entre les groupes de supporters radicaux. Pour les hooligans, la recherche de l’affrontement avec les adversaires constitue l’activité centrale et essentielle. Il s’agit d’affronter et de vaincre les supporters radicaux adverses. J’ai montré dans ma thèse que les choses étaient différentes pour les ultras qui acceptent d’y recourir mais évoquent le caractère exceptionnel de ces rixes et insistent sur la nécessité de « se défendre » (Monoky, 2019). Cette situation résulte notamment de l’ambivalence de la position sociale de ces associations qui entretiennent des relations avec les dirigeants des clubs et aspirent au consensus avec les autres supporters dans le cadre de l’animation du stade.

Dans le même temps, ils refusent de rompre avec ces pratiques violentes qui se sont imposées comme une pratique distinctive au sein du « mouvement ». Que les rivalités résultent d’évènements sportifs, de rencontres fortuites qui dégénèrent, d’ancrages politiques distincts ou d’une logique selon laquelle « les ennemis de mes amis sont des ennemis », elles sont susceptibles d’aboutir à des heurts.

Par ailleurs, les normes de ces affrontements sont discutées grâce aux fanzines puis aux forums spécialisés sur internet. Un surnombre lors d’un affrontement ou l’usage d’armes blanches sont ainsi susceptibles d’être décriés. Ces affrontements font l’objet de récits, oraux et écrits, et s’intègrent à la mémoire du groupe. Ainsi, il en découle une véritable dialectique de la vengeance et les rivalités sont susceptibles d’aboutir à des confrontations récurrentes. À l’échelle des individus, le capital symbolique accumulé par ce biais détermine, en partie, l’évolution des « carrières supportéristes » (Lestrelin, 2015). L’affrontement physique façonne des masculinités valorisées par les ultras. Si dans d’autres milieux et dans d’autres configurations, il existe bien d’autres possibilités pour « devenir quelqu’un », dans le « mouvement », parmi d’autres engagements, cette mise à l’épreuve du corps masculin produit de la reconnaissance.

En 2015, alors que j’assistais à un colloque consacré au football à l’Université de Lille, j’entendais le sociologue Williams Nuytens inviter les chercheurs spécialistes des supporters à considérer davantage « le paradigme des dispositions, c’est-à-dire de l’influence des appartenances sociales, de l’origine sociale » (Nuytens, 2015). J’ai compris alors que ma démarche historienne, le dépouillement et la critique des sources collectées in vivo, ainsi que la littérature scientifique sur le supportérisme avaient contribué à focaliser mon attention sur les normes et les pratiques de ces groupes. Attaché à proposer une description fine de leur culture, je favorisais une analyse interactionniste. Or, si les modalités de fonctionnement des groupes et la compétition qui les oppose me semblaient prégnantes afin d’expliquer le passage à l’acte violent, d’autres éléments explicatifs devaient être avancés. La diversité des ancrages sociaux des supporters radicaux ne permet pas de dresser un portrait sociologique type mais des chercheurs ont évoqué la prédominance d’individus issus des classes populaires au sein de ces groupes (Desahaies, 1987 : 121 ; Lestrelin, 2015 : 59 ; Nuytens, 2004 : 342). Par ailleurs, l’environnement social, notamment familial, laisse entrevoir la construction d’un habitus qui produit une sensibilité pour le football, sa pratique ou sa mise en spectacle.

Ces supporters structurent des communautés quasi exclusivement homosociales et mettent en scène des masculinités qui exaltent notamment l’usage de la violence. Leur répertoire d’action se réfère à ce qu’Isabelle Sommier nomme « les valeurs constitutives de l’ethos ouvrier : discipline, solidarité dans le combat, glorification de la force physique, virilité, etc. »(Sommier, 1993).

Les travaux en sciences sociales montrent bien la persistance de sociabilités masculines où les « garçons apprennent les normes de la virilité populaire valorisant la force physique, la performance, le courage, l’esprit de compétition et la résistance à la douleur » (Guérandel, 2016 : 99). On pense notamment à l’enquête ethnographique menée dans des salles de sports (musculation, boxe anglaise et boxe thaïlandaise) par Akim Oualhaci qui affirme que :

« Les enquêtés sont attachés à une affirmation virile de soi et à une forme “populaire” de masculinité » (Oualhaci, 2017 : 101).

Ainsi, au sein d’une socialisation qui valorise les caractéristiques des masculinités ouvrières par le biais, entre autres, du recours à l’affrontement, l’engagement dans le supportérisme radical favorise la valorisation d’un habitus et d’un ethos dépréciés dans d’autres contextes. Ces éléments, qui interrogent les traits les plus fins de la construction sociale des individus, m’ont bien entendu incité à questionner ma propre trajectoire biographique, mon habitus, la construction de mon goût pour le football, ma masculinité, ma position sociale ainsi que la subjectivité de mon approche historienne.

 

Vers une critique réflexive des sources endogènes

 

Le travail du chercheur repose sur cet ensemble patiemment accumulé : les sources. Parmi celles-ci, les différentes productions écrites des supporters radicaux (fanzines et livres notamment) ont fait l’objet d’une attention particulière. Le fanzine est produit par des membres des groupes d’ultras et de hooligans et s’adresse avant tout au groupe de pairs. Les auteurs mentionnent les pseudos ou les prénoms des protagonistes et reviennent sur des moments particuliers vécus par les membres. La rhétorique familiale, le langage commun, la désignation des membres influents, tout cela participe à l’invention d’une mémoire commune. C’est aussi à travers ces publications que le groupe se « donne à voir » puisque les correspondances entre supporters génèrent leur circulation. Cela peut induire une mise en récit particulière qui doit permettre au groupe d’être jugé positivement. La logique s’avère similaire en ce qui concerne les ouvrages auto-édités par certaines associations[4] et qui font parfois l’objet d’une vente à distance. Il s’agit là d’un discours particulier, les membres du groupe s’adressent à leurs comparses et à ceux qui se réfèrent au même « socle culturel » (Ginhoux, 2014). Les feuilles d’informations, distribuées par certains groupes ultras dans le stade, sont un autre niveau de discours. Cela leur permet une communication plus large et plus systématique que le fanzine qui doit faire l’objet d’un achat. Outre leurs adhérents, ils communiquent également avec des sympathisants de leur association et les autres supporters qui prennent place dans le même secteur du stade. Par ce biais, ils s’adressent non seulement aux initiés mais également aux membres moins engagés. Ils y exposent les prises de position associatives, expliquent certaines de leurs pratiques ou y développent un point de vue.

 

Fanzine, site officiel Red Tiger Lens 1994

 

Au-delà de cette méthodologie conventionnelle, inhérente à la démarche historique, j’ai prolongé ce « retour sur moi » qui avait guidé mon travail de terrain. En effet, si le processus de familiarisation avec l’objet que l’on aspire à étudier peut constituer un apport (Noiriel, 2003 : 153-154), les affects sont susceptibles d’affaiblir la démarche rigoureuse du chercheur. Il n’a pas été question d’évincer la question de la « mise à distance » en occultant mon passé de supporter et mon engagement dans le cadre de cette « collecte de terrain ». Au contraire, elle s’est affirmée comme un fil rouge tout au long de cette thèse puisque le simple fait de renoncer à la fonction de membre d’un groupe au profit de la fonction de chercheur n’est pas suffisant (Elias, 1993 : 29).

Certains de nos schèmes cognitifs sont susceptibles de nuire à la lecture critique des informations disponibles, qu’elles soient issues d’une enquête de terrain, de témoignages oraux ou d’archives. Par ailleurs, ce sont également les conditions d’élaboration de cette étude que je me suis attelé à ne pas ignorer : il s’agit d’une démarche doctorale qui prétend répondre aux exigences académiques. En m’appuyant sur les réflexions de Pierre Bourdieu, j’ai essayé de considérer :

« [lLes] conditions sociales de possibilité du point de vue scolastique, et les dispositions inconscientes, qui sont acquises au travers d’une expérience scolaire […] de distance au monde et aux urgences de la nécessité » (Bourdieu, 1994 : 217).

Il convient dès lors de procéder à une réflexion introspective afin d’objectiver nos préjugés sociaux. Pour le dire autrement, les sources nécessitent une critique historienne et une réflexion relative à celui qui les critique.

Aussi, si le parcours antérieur façonne le chercheur, la recherche est susceptible de modifier les représentations et les pratiques sociales de celui qui s’y implique. Ainsi, ce sont les lectures, les rencontres et les échanges avec des spécialistes du genre ou avec des militantes et des militants qui m’ont conduit à cesser d’envisager certaines insultes proférées dans les stades comme l’expression d’un quelconque « folklore » supportériste. Durant mon parcours de jeune chercheur, j’ai pu objectiver qu’elles sont l’expression d’une homophobie latente ou d’un sexisme ordinaire et qu’elles contribuent à discriminer des individus en raison de leur sexe, de leur identité de genre ou de leur orientation sexuelle. Plus largement, le rapport que j’entretiens au football et à la partisannerie qu’il engendre m’apparaît parfois comme « désenchanté ». En effet, les démarches et les littératures scientifiques mettent au jour les rapports de domination : ceux qui traversent ces socialisations péri-sportives mais également ceux qui conditionnent la réception sociale de leurs pratiques culturelles. D’ailleurs, tout au long de ce travail, ce sont aussi les rapports entre la culture légitime et le supportérisme qui m’ont interrogé.

 

Confrontation : la culture légitime et le supportérisme

 

En mai 2019, des membres du groupe Red Tigers Lens 1994 ont organisé une exposition célébrant les 25 ans de leur association. Le 19 mai, alors qu’un « marché des supporters » était organisé au stade Bollaert, les ultras ont accueilli plus de 850 visiteurs qui ont pu déambuler au milieu des nombreuses photographies, des fanzines et des centaines de goodies estampillés Tigers. Dans le même temps, ils proposaient à la vente un catalogue d’exposition qui rend compte de l’effervescence de leur vie associative. Ils se sont donc réappropriés les usages et le vocabulaire de la muséologie : ils ont organisé une exposition, rédigé des cartels et commercialisé un catalogue. Cette initiative m’a semblé paradoxale puisque, durant cette thèse, j’ai pu faire l’expérience sensible, et pas toujours agréable, du dialogue entre des pratiques culturelles socialement légitimées et le supportérisme.

Il y a quelques années, je devais rendre compte de l’avancée de mon travail face à un collège de chercheurs expérimentés. Je présentai ma démarche et mon agenda prévisionnel. Un temps d’échange devait permettre à l’auditoire de m’interroger. Un maître de conférences en histoire de l’art prit alors la parole, me fit part de sa « surprise » quant à l’objet étudié et affirma ensuite : « je constate qu’en histoire on ose tout ». Il n’avait pas posé de questions et je gardai le silence. Il poursuivit en relatant son expérience du phénomène puisqu’il vivait dans le 16e arrondissement de Paris, au-dessus d’un bar fréquenté par des supporters du Paris-Saint-Germain. Il les considérait comme des délinquants racistes, violents et très souvent alcoolisés. Les quinze minutes réglementaires ne m’avaient pas laissé le temps de proposer une analyse approfondie mais je n’avais pas, bien entendu, éludé les questions qui concernent la violence, le racisme et l’engagement politique. Je répondis que je ne faisais preuve d’aucune complaisance, qu’il s’agissait de comprendre et d’expliquer mais rien n’y faisait, il demeurait défiant. J’ai perçu son attitude et son assertion – « on ose tout en histoire » – comme l’expression d’une résistance à l’égard d’une recherche scientifique qui prend pour objet la culture des supporters de football. Je n’ai jamais contesté l’existence des hiérarchies relatives aux activités culturelles puisque celles-ci sont immanentes aux rapports sociaux. Les inégalités sociales sous-tendent la hiérarchie des cultures. Cependant, « toutes les cultures méritent la même attention et le même intérêt de la part du chercheur » (Cuche, 2010 : 77).

Afin de contribuer à l’histoire des classes populaires, j’ai essayé de considérer les phénomènes supportéristes dans toute leur complexité sans pour autant occulter les rapports de domination qui les traversent, la violence qu’ils déploient mais aussi le regard surplombant dont ils font l’objet.

Quatre ans après l’ouverture du Louvre-Lens, entre avril et novembre 2016, le musée organise une exposition intitulée « RC Louvre. Mémoire Sang et Or ». Elle fut inaugurée quelques semaines avant le début du Championnat d’Europe dont le stade Bollaert-Delelis, rénové pour l’occasion, devait accueillir quatre rencontres. Le 16 juin 2016, dans l’après-midi, alors que l’équipe d’Angleterre affrontait celle du Pays-de-Galles et que le God Save the Queen retentissait jusqu’aux portes du musée, nous étions quelques-uns à visiter cette exposition. Je me confrontai donc à cette mise en lumière du football et de l’engouement qu’il suscite, à quelques centaines de mètres du « vieux Bollaert », au sein d’un musée qui me semble incarner, plus que tout autre, la culture légitime. Autour de nous, d’autres supporters du Racing. À côté de moi, alors que j’observais des photographies, un couple souriait discrètement devant les visages grimés et les écharpes colorées. Leur comportement me semblait parfaitement conforme à ceux des « habitués des expositions » : ils jetaient un premier regard, lisaient attentivement le cartel et se reculaient avant de commenter à voix basse. Ils paraissaient bienveillants. Pourtant, leur attitude, cette corporalité qui se déploie dans les musées, m’incitait à me focaliser sur la distance sociale qui les sépare peut-être de cet engouement.

Un peu plus d’un an plus tard, j’apprenais le succès d’une pièce nommée Stadium et jouée, entre autres, à Paris au théâtre de La Colline. Une cinquantaine de supporters du Racing, qui ne sont pas des acteurs, depuis de faux gradins installés sur la scène, racontent leur amour du RCL. En ce lieu, au théâtre, il est difficile de faire taire la violence de classe. Bien sûr, ce n’est pas la volonté des supporters de partager leurs expériences ni le travail de mise en scène de Mohamed El Khatib que je fustige, c’est leur réception. Malgré des dispositifs qui visent à l’atténuer, la dichotomie dominant/dominé semble ici réifiée par la scénographie : une assistance cultivée entend des anecdotes et observe l’attitude des supporters lensois. Les spectateurs se félicitent éventuellement de « mieux comprendre » cet engouement et d’avoir « échappé à la caricature ». Pour moi, ils n’ont fait que se confronter à sa mise en spectacle depuis la salle de théâtre et son atmosphère feutrée. Si cette médiation favorise une rencontre improbable – entre le public des stades et celui des théâtres –, il n’en demeure pas moins que cette configuration révèle aussi la prégnance de la fracture sociale.

Ces expériences ordinaires de la hiérarchie culturelle ont contribué à nourrir ma réflexion. Bien entendu, ma thèse – et cet article – portent aussi un regard surplombant sur les supporters au prisme d’une autre pratique socialement légitime. Ma condition de participant n’est pas suffisante pour m’extraire de ces questionnements. Un jour, j’évoquais le fait de devoir terminer la rédaction d’un article à ma conjointe. Avec ironie, elle m’a répondu « Monsieur doit écrire… ». Cette réponse cinglante témoigne bien de la violence que porte en elle l’écriture scientifique. À mon avis, sans prétendre qu’il s’agisse d’un problème soluble, le chercheur doit parfois inventer des dispositifs narratifs et des pratiques discursives afin d’atténuer cette violence symbolique qui frappe inéluctablement certains de ses lecteurs ou de ses interlocuteurs. Il doit s’imposer une certaine exigence dans son rapport aux autres afin que les résultats de son travail circulent, afin que les enquêtés puissent se l’approprier, le critiquer. On pourrait s’interroger de la façon suivante : quels dispositifs sont susceptibles de favoriser la diffusion d’une démarche scientifique sans que la violence symbolique qu’elle engendre parfois ne provoque des réactions antagoniques ?

Il est nécessaire, à mon avis, de multiplier les activités liées à la diffusion du travail scientifique bien que les travaux de valorisation ou de médiation soient relégués au second plan lorsqu’il s’agit de comptabiliser la production académique des chercheurs. Aussi, celles-ci ne doivent pas seulement s’apparenter à des exercices formels de type « conférences » ou « ouvrage de vulgarisation » mais aussi prendre corps dans la quotidienneté des relations sociales. Par exemple, avec certains enquêtés présents lors de ma soutenance, afin de prolonger nos échanges, nous avons ouvert un forum de discussion en ligne sur les réseaux sociaux. Certains ont également souhaité que je leur transmette mon manuscrit et, sans attendre nécessairement un retour critique, je ne manque pas d’expliciter mes écrits lorsque des remarques sont formulées. Selon moi, dans ces configurations, il convient de faire preuve d’humilité, de stipuler régulièrement que cette démarche scientifique et l’énonciation de ce point de vue scolastique n’ont été rendus possibles que dans des conditions sociales privilégiées avec la contribution majeure des enquêtés. Cela requiert de bouleverser le confort de son habitus de « jeune chercheur » afin d’adapter ses pratiques langagières – voire corporelles –, d’accepter la discussion hors des salles de séminaires et de composer sereinement avec la véhémence des critiques qui sont susceptibles d’être formulées.

 Cette éthique et cette posture visent à favoriser la performativité du propos tenu ; il est inutile de discourir si cela produit seulement la défiance de ceux que l’on espère aussi toucher.

 

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[1] La grande majorité des groupes ultras utilisent ce terme afin de désigner leur structure décisionnelle mais il existe un certain nombre de variantes. Par exemple, les Ultramarines Bordeaux 1987 évoquent un « directoire ».

[2] Ce n’était pas le cas des Red Tigers qui se réunissaient à l’époque dans un débit de boissons mais certains groupes de supporters ultras disposent parfois d’un « local ». Les associations, grâce à différentes sources de revenus (cotisations, vente de produits dérivés et organisation de soirées festives notamment) sont susceptibles de louer un local commercial, une habitation ou un hangar. Il est un lieu de vie où les ultras se retrouvent.

[3] Je considère les virilités comme des « idéaux-types », comme des constructions sociales différenciées et situées, comme l’invention de représentations qui tendent à regrouper un ensemble de normes, de pratiques et de caractéristiques valorisées qui exaltent notamment la force physique et la puissance sexuelle masculines. Ce sont les virilités comme « idéaux-types » qui participent à ériger des masculinités empiriquement observables. En ce sens, la construction sociale des masculinités résulte des velléités des agents sociaux à incarner un « idéal-type » de virilité, d’une tension entre les ressources mobilisées par des individus et cette idéalisation du masculin.

[4] Des groupes de supporters rédigent et éditent (ou auto-éditent) des ouvrages qui reviennent sur 10, 15 ou 20 ans d’activité.


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