Le virus et la sociologie : le bien-fondé d’une organicité

Zouhir El Bhiri

Brahim Labari

Sociologues, FLSH – Université Ibn Zohr, Agadir

 

Esprit critique, vol. 31.01, Dossier “Le coronavirus à l’assaut des villes”, mars 2021.

 

En guise d’introduction : que signifie sociologiquement le virus ?

Écrire sociologiquement sur le virus peut paraitre à première vue comme une gageure tant ce dernier est perçu comme étant du domaine réservé des sciences médicales et épidémiologiques. Pourtant, l’actualisé vers laquelle nous a propulsé la crise sanitaire actuelle sous le nom désormais macabre du Covid 19 est saisissante d’un point de vue sociologique :

Comment faire l’injonction de la distance physique ou sociale à des multitudes socialisées des siècles durant à l’intensité et à la densité des corps à corps dans des espaces de tout temps partagés ?

Comment opérer la limitation des rapports humains au strict nécessaire (lequel d’ailleurs devrait être rempli de sens empirique) ? 

Comment contenir durablement les masses humaines dans des espaces quadrillés et in extenso freiner la circulation active du virus en confinant, en instaurant des distances physique et sociale et en portant obligatoirement des masques dans l’espace public ?

Comment les individus pensent-ils et se représentent-ils la santé, la maladie et la mort dans cet état d’urgence sanitaire, laquelle les met frontalement face à la possibilité de laisser leur vie à une mort imminente, du moins le ressentent-ils ? Nous pourrions allonger des interrogations qui, à défaut d’être traitées, méritent déjà d’être posées et ce faisant légitimer un regard sociologique sur le virus. Questions de taille qui interpellent en premier lieu la sociologie. Qu’on se le dise bien : la sociologie prend pour objet les machineries sociales à la fois en situation normale et dans le sillage de la crise. La normalité a ceci d’instructif qu’elle gratifie le sociologue de la latitude d’observer les faits avec une temporalité qu’il peut maîtriser ; l’urgence l’accule à des compromis avec le réel accéléré car la « perspective de la pendaison concentre merveilleusement l’esprit » (Samuel Johnson). Convenons-en : le virus met en branle et révèle au ras du réel ce que la condition humaine a de profondément authentique. La position d’une telle problématique nous place en face de la pertinence ou de l’approximation des démarches et de méthodes que nous empruntons ou éprouvons dans l’étude des phénomènes sociaux. Quelques ouvrages de références ont déjà montré la voie dans cette perspective en insistant sur l’impératif d’observer l’urgence, la crise et les incidents plutôt que de faire comme si le comportement des uns et des autres étaient conformes au prescrit. Jean Peneff, dans son hôpital en urgence, alliait les mérites des études interactionnistes avec la technique de l’observation participante pour être au cœur de l’expérience du terrain et les acquis de la sociologie du travail et des organisations françaises en spécifiant le décalage entre le « prescrit » et le « réel ». Il engage « la description du contenu réel du travail et les organisations diverses implicites de la coopération entre agents pour atteindre les objectifs qu’on leur fixe mais qu’ils réaménagent avec l’accord ou non de l’encadrement »[1]. Ce n’est pas parce que qu’une injonction (porter le masque ou établir une distance physique avec autrui) est lancée que celles et ceux à qui il est faite observent religieusement et à la lettre ce qu’elle renferme. Les exemples sont de ce point de vue légion : l’hôpital est un service public et donc formellement tous les individus présentant un cas d’urgence doivent y être admis. Le principe de la réalité proprement hospitalier passe outre cet idéal en classant les patients en termes de priorisation à l’admission. De l’hôpital en urgence à l’hospice en tension : voilà ce que les yeux peuvent voir au cœur de ce qu’il est convenu d’appeler la première vague du coronavirus ave les malheureux exemples italiens et espagnols : quand les hôpitaux sont pris d’assaut, les autorités hospitalières avaient dû octroyer les lits disponibles en fonction du profil du malade (âge, situation familiale…). Dans son article au titre évocateur[2], Georges Benguigui a lui aussi insisté sur la nécessité d’aller vers les crises et les incidents pour pouvoir voir autrement les comportements humains et fixer un regard nouveau sur les institutions, les organisations et leurs hommes. Fort de sa connaissance du monde carcéral, notamment les surveillants de prisons, Benguigui argue que l’observation des quotidiennetés ordinaires et de la normalité apparente doivent s’adjoindre aux exceptionnalités de la vie car « le plus souvent ces situations exceptionnelles ne peuvent prendre sens qu’en relation avec l’observation de la routine et de la quotidienneté. Elles prennent sens parce que justement elles sont des écarts à cette quotidienneté. Ces situations de crise plus ou moins graves peuvent être de puissants révélateurs du fonctionnement d’une organisation »[3]. 

 

Les espaces urbains : foyers de prédilection des virus

Une relation, un rapport ou un lien sont dits organiques quand ils présentent un degré de complexité tel qu’en rendre compte n’irait pas sans quelques entraves. Et d’abord celle épistémologique en ce sens que la ville, foyer d’une division du travail complexe, est du fait de la densité populationnelle et d’un individualisme chevronné, le premier destinataire des faits de la mondialisation, pour le meilleur et pour le pire. Il en est ainsi des virus, plus ou moins virulents, qui font régulièrement des assauts dans des espaces urbains insuffisamment régulés que d’aucuns imputent à une mondialisation dérégulée : les écoscientifiques pointent, entre autres, les transports aériens qui monopolisent le ciel à la faveur de la vitesse qui fait passer aux oubliettes ou du moins qui rend surannés d’autres types de transport assurément trop longs, mais qui ont l’avantage de ralentir la propagation d’un virus aéroporté. La diffusion du Covid 19 dans le sillage de cette mondialisation hégémonique est ainsi rendue rapide par l’avion qui, à force de rapprocher les villes, propage vite et fort. La ville est aussi l’épiderme de l’activité économique concentrée, des grappes ou districts industriels sont un terrain propice à la proxémie et donc à une circulation active et soutenue du virus comme l’atteste avec force le cas italien du début de l’épidémie : les zones à forte intensité industrielle et commerciale, les abattoirs, les ateliers de confection, la restauration de masse sont des espaces les plus exposés à des contaminations durables. Le capitalisme avec sa boulimie illimitée pour des villes-monde et pour des armées de réserve toujours aussi nombreuses et disponibles à travailler, propulse la ville à des fonctions auxquelles elles n’étaient pas accoutumées : héberger une main-d’œuvre sans qualités, souvent dans des ghettos et des gourbis que les virus affectionnent faute d’hygiène. Parce que le profit est érigé en credo, ce capitalisme mondialisé incarné dans des cités globales détruit les écosystèmes, véritables remparts de l’intrusion des virus auxquels notre système immunitaire n’est point préparé. Retrouver les vertus des frontières dans le cadre de la souveraineté de l’État-nation, quadriller les villes du même territoire national, réduire la mobilité des humains et des marchandises, voilà quelques mesures phares prises par tous les États au début de la pandémie en début de 2020. Ce retour en force du paradigme national-méthodologique est à n’en pas douter la redécouverte brusque des mérites de la souveraineté loin de la doxa mondialiste que les libéraux de toute chapelle incarnaient encore la veille. Pour le dire autrement et dans le jargon de la sociologie du processus de la mondialisation : à la lumière de la crise sanitaire, le nationalisme méthodologique a clairement pris le dessus sur le cosmopolitisme méthodologique. Pourtant si l’on en juge par le nombre de plus en plus croissant des contaminés et de la panique qui s’en est suivie, il est patent de présumer l’incapacité des États à juguler la maladie et par là même à protéger les citoyens des risques sanitaires.

 

Les ambivalences de la riposte étatique à la crise sanitaire mondialisée

Le détenteur du monopole de la violence légitime démontre son incapacité à avoir une vision claire face à l’incertain en dehors d’une gestion sécuritaire (confinement généralisé, port de masques obligatoire, soumission à des tests pour les voyageurs, obligation de présenter une autorisation dérogatoire pour tout déplacement…). Les États ont activé certes le levier des frontières dans l’ultime effort de juguler le virus, mais à quel prix et selon quels procédés, au prix de la mise à l’agonie des secteurs entiers de la vie économique, sociale et culturelle, de la mise à mort de tout ce qui donne sens à la vie en collectivité. Prospèrent en revanche les secteurs de l’économie virtuelle détenue grassement par de grands groupes et des fleurons transnationaux à la manière des ventes sur internet, du prêt-à-porter avec livraison à domicile, les industries pharmaceutiques rivalisant à mettre au point et le plus promptement du monde d’un vaccin tant attendu. Bref toute une économie financière, numérique et virtuelle sape, à la faveur de la conjoncture, l’économie réelle du travail artisanal. La perte de repères a immédiatement débouché sur l’épuisement de notre modèle de vivre-ensemble cédant le pas à la dépression et au relâchement du goût à la vie. Et si finalement le véritable levier était entre les mains des puissances industrielles familiales. Sans verser dans le complotisme, la question mérite d’être posée à défaut d’être instruite par le menu. La crise économique consécutive à la crise sanitaire est sans commune mesure avec celle que l’Humanité avait vécue : il est très probable qu’elle porte en elle-même un changement radical, voire une rupture d’avec les modèles et les paradigmes précédents. Le capitalisme mondialisé dispose sans nul doute de ressources pour se régénérer, à la suite de la crise sanitaire hyper médiatisée, et enfanter un modèle de société qui donnera au sociologue du fil à retordre. L’hypothèse du mondialisme tend ainsi à prendre forme. Un monde commandé par la finance méprisant les peuples et en confrontation avec l’État-Nation. Même pénétrée d’une charge politico-idéologique, la doctrine mondialiste vise d’abord à imposer un vocabulaire et à le faire admettre y compris dans les milieux académiques : la gouvernance globale comme son nom l’indique est de placer la souveraineté au cœur d’un réseau néolibéral profond et sans visage s’incarnant dans des symboles, une sorte de cités globales. La souveraineté du peuple, par le peuple et pour le peuple, pourtant vœu des universalistes, est clairement dénigrée par les apôtres du mondialisme.

 

La crise sanitaire comme fait social total

Les espaces domestiques dans des villes surpeuplées sont eux aussi devenus l’objet de toutes les attentions, surtout au plus fort du confinement. Il est certain que les familles nombreuses entassées dans des gourbis ont traversé cette épreuve avec beaucoup d’essoufflement sociologique à base de crise du vivre-ensemble familial : violence urbaine domestique, enfants en détresse, appréhension chaotique du lendemain, surmenage quant au distanciel en matière de la transmission des savoirs au sein des familles illettrés… Il est vrai que le confinement dans une villa avec piscine dans des quartiers huppés s’apparente plutôt à des vacances paisibles. Tout cela est révélateur des inégalités maintes fois relevées en périodes normales, mais que la crise sanitaire a dévoilée avec forte démonstration. D’autres inégalités se renforcent dans le sillage de la crise sanitaire : les salariés du privé mis en congé forcé ou licenciés sine die, astreinte unisexe au télétravail où l’intime, le familial et le professionnel s’interpénètrent, paupérisation accrue de pans entiers du secteur de l’informel privés, même, de la débrouillardise qui caractérise leur quotidien, la peur obsessionnelle d’attraper la maladie et de la transmettre à sa famille…

L’autre entrave est d’ordre paradigmatique car articuler la ville, la crise sanitaire et le processus de la mondialisation revient à tenter de trouver une cohérence qui rende intelligible la fragilité de notre univers commun et peut-être l’épuisement d’un modèle de société-monde trop souvent calqué sur les sacro-saints droits-de-l’hommisme au lieu de s’assigner d’autres pivots moins idéologiques et plus pragmatiques et d’abord celui du respect de la Nature et de l’équilibre écologique. La marchandisation des animaux sauvages vivants dans des jungles est l’illustration de l’idiotie humaine et la transgression manifeste de l’ordre naturel des choses : il est avancé que les chauves-souris sont porteuses de virus de la famille des ribovirus baptisé « corona » dont la forme est similaire à une couronne. Selon les écrits officiels, ce virus est apparu en Chine le 8 décembre 2019. Il est avancé que cette pandémie est familière dans le monde des chauves-souris qui en assurent la transmission comme l’affirme Shi Zhengli, chercheure-virologue à l’Institut de virologie de Wuhan (là où le virus serait parti) : 

« Il existe de nombreuses espèces de chauves-souris et d’animaux sauvages. Les virus inconnus que nous y avons déjà découverts ne sont que la partie émergée de l’iceberg. Si nous voulons empêcher les êtres humains de souffrir de la prochaine épidémie de maladies infectieuses, nous devons aller à l’avance pour découvrir ces virus inconnus véhiculés par les animaux sauvages dans la nature et donner des alertes précoces. Si nous ne les étudions pas, il pourrait y avoir une autre épidémie ».

L’imaginaire qui entoure ces créatures (une sorte de bâtarde aux vertus multiples !) et extensivement sa proximité avec l’espèce humaine est annonciatrice d’un cataclysme sanitaire et social. La sociologie pourrait avoir à redire sur l’animalité de l’Homme et l’humanité de l’animal, tout particulièrement saisie par le prisme de la raison marchande et du chaos sanitaire qui pourrait résulter de la relation incestueuse entre l’Homme et l’animal. Le respect de la nature, des frontières écologiques entre les deux mondes et cette boulimie marchande font que le virus devint brusquement transfrontalier et se caractérisant par une mobilité étonnamment prodigieuse.

 

Ce que le virus peut enseigner à la sociologie

Aborder cette complexité de notre monde à l’aune seulement de la transgression frontalière entre l’humain et l’animal serait réducteur. Il convient d’interroger le virus d’un point de vue sociologique en ce qu’il nous rappelle l’évidence de notre vulnérabilité d’humains sur cette planète continûment malmenée par les errements de ces mêmes terriens rongés par l’égoïsme court-termiste. Par son omnipotence, le coronavirus, une sorte de grippe qui n’a pas encore livré tous ses mystères, pénètre jusque notre inconscient de profanes, colonise les conversations/interactions de tous les instants et attise nos craintes d’un lendemain sans visage. En bref, cet intrus que nous n’attendions point s’invite par effraction et en se mondialisant, emportant des vies par ci, causant la quarantaine de pans entiers de l’humanité par là. Les prémisses, sacrée prémonition, sont à peine déchiffrés par quelques observateurs avisés dans quelques lignes de l’un des rapports sur le diagnostic prospectif de notre vivre-ensemble à l’instar de l’une des livraisons du très régulier « Le monde dans 30 ans ». C’est là l’un des exercices de prédilection de l’agence américaine de renseignement, la CIA. Empiriquement parlant, le virus est redoutablement destructeur en régénérant des douleurs physiques ou psychiques, en émettant périodiquement des avertissements sur l’état de nos sociétés malades, en lançant des alertes sur le sens de la vie et de l’Histoire et qui, par la force de cette actualité morbide, nous confine corps et âme. Confinement : voilà bien un mot macabre qui ressurgit du dictionnaire confinant à la prise de pouvoir sur nos corps et nos esprits. La discipline, la manipulation, l’implication contrainte des corps dans un espace « quadrillé », tels sont, à la M. Foucault, les corollaires du confinement. Mais passons… Expérience utile face à la menace du virus invisible, qu’on n’est pas prêt, du reste, d’oublier car il nous rappelle, une fois n’est pas coutume, notre fragilité ontologique, existentielle. Mais, qu’est-ce que le virus lato sensu ? Nous allons tenter dans ce qui suit non pas de revisiter les lieux communs des laboratoires et du corps médical, mais de proposer une lecture sociologique de cet intrus qui quadrille notre quotidien. Lecture plus cavalière que véritablement approfondie.

La sociologie, telle que conçue par son Père fondateur E. Durkheim, positiviste s’il en est, est partie de la croyance que la société humaine est à l’image du corps humain, c’est-à-dire d’un tout holistique fait de solidarité entre ses membres. Le fonctionnalisme ou encore l’organicisme étaient des théories explicatives de l’ordre social comme étant dérivé du modèle biologique. Le défunt sociologue, avant d’émettre ses fameuses règles de la méthode sociologique, s’est inspiré de C. Bernard et de son manuel « Introduction à la médecine expérimentale ». Une façon de faire de l’expérience le pivot sur lequel trône la nouvelle science sociale naissante. De ce point de vue, toute pathologie (Durkheim distingue entre le normal et le pathologique) est synonyme de menace sur la stabilité de la société. A cet égard, Durkheim écrivait :

« Pour les sociétés comme pour les individus, la santé est bonne et désirable, la maladie au contraire est une chose mauvaise et qui doit être évitée. Si donc nous donnons un critère objectif, inhérent aux faits eux-mêmes, qui nous permette de distinguer scientifiquement la santé de la maladie dans les divers ordres de phénomènes sociaux, la science sera en état d’éclairer la pratique, tout en restant fidèle à sa méthode ».

Le virus est donc tel l’intrus que personne ne veut à sa table. Pourtant, on finit par s’en accommoder. Il s’invite dans un organisme avec la ferme intention de le démembrer. Par-delà même l’anatomie du corps malade, les conséquences sociales d’un tel démembrement sont terrifiantes : drames sociaux en cascade, ruine du lien social, effritement du socle familial, l’effondrement de la civilisation de la relative quiétude humaine… C’était l’obsession de Durkheim même s’il reconnaît la régularité de tous les maux qui affectent la société : le suicide (l’un de ses ouvrages), le crime qu’il considère comme un phénomène normal (l’un de ses autres textes) ne sauraient se démultiplier qu’à la faveur de l’impuissance générale. En tout, le virus entendu comme le signe que toute société est sujette à des dysfonctionnements, est générateur de l’anomie pour alerter que les institutions peinent à remplir convenablement leur fonction, celle d’améliorer le sort de l’Humanité. Curieuse prémonition sociologique car en ces temps de confinement et d’incertitude, les solidarités reprennent du service après avoir été mises en sommeil par une économie-monde hégémonique promotrice de l’individualisme égoïste. Le virus est donc l’intrus dont personne ne veut et que tout le monde admet une fois à table !

Bon nombre d’essais sur le colonialisme ont mis l’accent que l’expérience coloniale n’a été rendue possible que face à des États si faibles que la résistance au virus colonial devint inerte et face à une société malade de ses déchirements. A. Benabi, comparé un temps à Ibn Khaldun, a forgé le concept de « colonisabilité » pour appuyer cette assertion. Mais le virus mute et attaque dans l’invisibilité qui le caractérise. Il peut prendre un nouveau visage et les sociologues sont attendus pour le démasquer et par là-même identifier les tenants et les aboutissants de sa propagation. « Les batailles perdues se résument en deux mots : trop tard ! » disait naguère le Général Mc Arthur. Et si les sociologues devenaient des crisologues…

 

Références bibliographiques

Benabi M. (1954), Vocation de l’Islam, Paris, Seuil.

Benguigui G. (2000), L’observation des incidents et des crises, sociétés contemporaines, n° 40.

Bernard C. (1865), Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, Paris, Baillière.

Durkheim E. (1895), Les Règles de la méthode sociologique, Paris, Félix Alcan, coll. Bibliothèque de philosophie contemporaine.

Durkheim E. (1897), Le Suicide, Paris, Félix Alcan, coll. Bibliothèque de philosophie contemporaine.

Durkheim E. (1960), Le crime, phénomène normal, Déviance et criminalité, pp. 76-82.

Foucault M. (1963), Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, Presses Universitaires de France.

Peneff J. (1992), L’hôpital en urgence. Étude par observation participante, Paris, Métailié.

 

 

Notes :

[1] Peneff J. (1992), L’Hôpital en urgence. Étude par observation participante, Paris, Métailié, p.11

[2] Benguigui G. (2000), L’observation des incidents et des crises, Sociétés contemporaines, n° 40

[3] Benguigi G (2000), op. cit p.136

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