Pour une anthropologie du chaos urbain

Michel Peraldi

Directeur de recherches au CNRS, ancien Directeur du Centre Jacques Berque – Rabat

 

Esprit critique, vol. 31.01, Dossier “Le coronavirus à l’assaut des villes”, mars 2021.

 

Résumé

L’expérience que nous venons de vivre, unique par bien des points, sous la forme d’une quarantaine mondiale, est encore loin d’être terminée et nous sommes encore tout aussi loin d’en tirer toutes les conséquences. On peut cependant déjà établir quelques pistes de réflexion et surtout des clefs d’interprétation quant à l’intelligibilité de ce monde qui vient.

 

 

Aux sources du chaos

Nous le savons maintenant sans aucun doute possible, sans controverse interminable : notre monde court inéluctablement vers sa perte. Par contre, nous savons aussi maintenant que cette fin ne prend pas la forme d’une explosion finale, d’une apocalypse telle que notre imaginaire, pétri sur cette affaire de représentations religieuses de la fin du monde, nous a habitué à le penser. Cette fin prend plutôt la forme chaotique d’une succession de chaos d’ampleurs et d’échelles variables, mais qui tous ont une amplitude mondiale.

L’épisode épidémique que nous venons de connaître est une de ces micro-catastrophes, suffisamment puissante pour créer une onde de choc qui déstabilise et perturbe le fonctionnement de nos sociétés mais pas assez pour que nous y voyons une explosion finale.

Ces épisodes chaotiques sont destinés à se reproduire, avec une fréquence qui pour l’instant reste imprévisible mais sera certainement récurrente. Ces phénomènes chaotiques sont d’ordres différents mais, comme l’atteste la Covid, des combinaisons d’évènements de type sanitaire, économique, climatique, démographiques.

La Covid par exemple n’est une catastrophe que parce qu’elle combine une pandémie avec des dispositifs sanitaires que la libéralisation a rendu incapable d’organiser la prévention et le traitement sanitaire de la catastrophe.

On peut rapidement isoler cinq strates de phénomènes : sanitaires avec les pandémies et les effets combinés des affections ; le climatique et l’atmosphérique qui combinent des pollutions maximalisées et des catastrophes ; le démographique qui produit des effets de multitude combiné à des perturbations climatiques et des bouleversements géographiques ; enfin l’économique qui combine des formes basses ou hautes de dérèglement, crise et surchauffe des appareils économiques.

Il faut le dire, ces catastrophes et leurs enchaînements ont commencé, sans doute, depuis le plein régime des économies industrielles, et se répète maintenant à un rythme tel que les désorganisations sont patentes, récurrentes et structurelles. Or, ce qui se passe montre que l’humanité a appris à domestiquer le chaos : non pas le contrôler, non pas même en juguler les conséquences et en prévoir les effets, voire à le ralentir, mais tout simplement, au sens le plus archaïquement anthropologique, à le domestiquer, en un mélange de tactiques dont on peut dire des tactiques de survie et de conjurations imaginaires, et surtout en des formes socialement discriminées et discriminantes.

 

Les métropoles en tant que destination des pandémies

Les immenses métropoles sont les lieux cardinaux de cette domestication, où nous avons appris à vivre avec les catastrophes et c’est aujourd’hui une des tâches de l’anthropologie que de décrire ces tactiques comme de réinterpréter une partie des dynamiques en termes de survie. Pour ne prendre qu’un exemple, on peut penser que la combinaison de néolibéralisme et de néo fascisme qui affecte une grande partie des sociétés industrielles aujourd’hui est une tactique de survie des « nantis » qui ont renoncé au bonheur de l’humanité pour se réapproprier de manière exclusive les bénéfices de l’économie. Les niches urbaines de ces mêmes nantis sont une autre de ces tactiques. Du côté des faibles, on pourrait parler de la dette généralisée, du recours au religieux, et d’autres.

 

L’expérience du confinement

Une première chose qui je pense est assez fondamentale concerne bien sûr le confinement en tant qu’expérience sociale. Nous avons vécu, quasiment à l’échelle mondiale, ce que Foucault aurait appelé un nouveau grand renfermement. Et ne nous y trompons pas, quels que soient les tours de rhétorique par lesquels les gouvernements ont justifié de cette incarcération planétaire, il ne s’agit en rien d’une gestion sanitaire de la contamination, mais bel et bien, dans son sens foucaldien, d’une gestion policière.

La première leçon qu’il faut donc tirer du confinement c’est que, de manière massive (les exceptions sont toutefois très intéressantes à analyser) le confinement est un déplacement du problème. On a transposé les urgences sur un terrain répressif et policier, là où la logique aurait voulu qu’on traite les choses sur un mode médical. Enfermer c’est punir, pour paraphraser là encore Foucault (1975), et de fait, l’essentiel de la gestion politique de la crise a reposé sur des mesures policières et répressives plus que sur des mesures sanitaires. Beaucoup l’ont dit, mais il faut y insister, ce déploiement policier est d’abord une manière de gérer les faiblesses des dispositifs ordinaires du système de santé publique, l’incapacité où l’a rendu les reformatages financiers et organisationnels imposés par le dogme néo libéral. De sorte que le confinement apparaît bien alors comme la combinaison de néo libéralisme et de néo autoritarisme qui semble marquer les nouvelles idéologies politiques émergentes.

Le confinement repose, outre son fondement policier et normatif qui en fait un enfermement, sur deux piliers : celui de la distance imposée aux autres, cette relation d’étrangeté qui commence aux voisins, aux collègues de travail et s’étend à l‘ensemble de ceux que l’on côtoie dans la vie quotidienne, et, second pilier, le repli, l’incarcération sécuritaire dans la sphère domestique. On est encore loin d’avoir analysé tous les ébranlements que cette paranoïa aura déclenchée, mais il faut remarquer que ce repli sur soi, sur un entre-soi domestique est déjà pratiqué de longue date par les « nantis » qui ont fait désormais de la gated community l’ordinaire de leur mode de vie résidentiel.

On peut penser que le confinement est une extension normative, une généralisation bureaucratique du mode de ségrégation que les riches pratiquent aujourd’hui au plan résidentiel. De là à dire que l’un est venu justifier l’autre, lui donner une légitimité sociétale, l’histoire le dira sans doute. Ce qui est sûr néanmoins c’est justement que le confinement est une expérience qui a durement entériné des ségrégations et des disparités qui sont déjà, sous des formes variables, inscrites dans l’organisation même de nos sociétés et plus encore de nos sociétés urbaines.

Le confinement a donc suivi très rigoureusement les frontières sociales et les régimes d’inégalités, transformant l’expérience en une aventure plaisante et constructive pour les uns, dotés de confort et d’espace, en véritable expérience carcérale pour ceux qui, en bout de chaîne, n’avaient ni l’un ni l’autre. Mais le clivage va plus loin, puisque les logiques d’exposition elles-mêmes à la contamination ont été et sont encore largement discriminées et discriminantes, entre ceux que leur obligation d’usage des services collectifs, transport notamment, leurs mondes professionnels ont exposé quotidiennement à la contamination, derrière la barrière dérisoire des masques et du gel hydro-alcoolique, et ceux qui ont pu rassembler dans des univers domestiques protecteurs et protégés, l’essentiel de leurs activités.

Nous aurons encore à analyser comment le confinement, auquel l’expérience de la pandémie a donné une légitimité sanitaire, est venu cautionner des pratiques de mise en retrait et de mise à l’écart, de distance sociale qui jusque-là étaient plutôt contestées et critiquées. Comme le dit Bruno Latour, le confinement n’est alors que l’une de ces multiples manières par lesquelles les classes dirigeantes renoncent à l’idée d’un monde commun à partager, et, je le cite, « ne prétendent plus diriger mais se mettre à l’abri hors du monde » (Latour, 2017).

 

La crise est encore devant nous

Nous aurions tous très envie de croire que la crise est finie, que nous avons échappé au pire, et donc finalement que nous avons simplement vécu quelque chose d’une expérience exceptionnelle, comme une guerre, certains dirigeant politiques l’ont affirmé, une guerre avec un début et une fin et une guerre que nous avons gagnée. C’est hélas là aussi une représentation qui corrobore une lecture erronée et politiquement dangereuse de la pandémie. Une toute autre interprétation de cette expérience se dégage des avis de scientifiques et d’experts, pour qui la pandémie n’est qu’une parmi d’autres catastrophes qui s’enchaînent comme conséquences de la fragilité où nos activités ont amené notre environnement.

Il ne s’agit pas de dire que la pandémie est une conséquence mécanique du réchauffement climatique ou de la pollution. Par contre, il est clair que son mode de diffusion et de circulation est la conséquence directe d’une part de ce qu’on peut appeler des effets de multitude et d’autre part de l’accélération et de la densité des routes économiques. Les virus prospèrent dans des zones où les hommes s’accumulent comme jamais encore, et se déplacent avec les marchandises. En ce sens, la pandémie est bien l’une de ces multiples micro-catastrophes par lesquelles se signale le dérèglement généralisé de notre environnement et la menace devenue quotidienne, imminente de notre disparition.

Sans doute faut-il changer notre vision de la catastrophe : à la vision fortement emprunte de religiosité qui nous faisait voir la fin du monde comme une apocalypse ultime, un grand crash, une punition finale, les scientifiques aujourd’hui proposent une vision qui met en avant des micro catastrophes d’échelles différentes, du mondial au local, qui enchaînent les destructions séquentielles dans une suite d’ébranlements et de dégradations en chaîne (je pense par exemple aux travaux et réflexions de Donna J. Haraway (2020 [2016]) ou ceux de Isabelle Stengers). Il faut tirer deux conséquences analytiques de ce renversement de perspective. La première est évidemment politique, car s’il faut bien continuer à dénoncer les ravages et les destructions de ce capitalisme prédateur qui en est la cause principale, s’il faut bien chercher des solutions d’ampleur, radicales, pour un retournement de la situation, il faut aussi penser que la gestion des catastrophes comme événement exceptionnel est elle-même une catastrophe, nous venons de le vivre. L’enjeu pour en rester au virus, n’est pas de gérer dans l’urgence – avec les moyens de l’état d’urgence – une situation exceptionnelle, l’enjeu politique est bien de gouverner le risque de manière permanente et collective, sans interdire la vie, sans interdire la vie sociale mais en la favorisant et en la promouvant. La seconde conséquence concerne directement les sciences sociales, et encore plus directement l’anthropologie urbaine, même s’il me semble très utile et nécessaire que les sciences sociales participent à la réflexion politique sur le monde qui vient. Nos métropoles sont par excellence les lieux des catastrophes et des délabrements chroniques que produit la « capitalosphère », pour reprendre le terme préféré à « anthroposphère » par Donna Haraway pour caractériser notre époque. Les deux caractéristiques majeures de nos villes qui sont la densité et la mobilité, pour dire vite, le fait que les métropoles contemporaines sont à la fois des lieux d’intensité des circulations et de rassemblement des multitudes, font d’elles des « champs de ruines » actives. Il viendra sûrement un prochain Benjamin pour montrer que les ruines et les friches, les déserts urbains enchâssés dans la densité urbaine sont aujourd’hui les espaces révélateurs de notre modernité.

Il revient alors aujourd’hui aux sciences sociales de dire, comme les physiciens et biologistes, climatologues et économistes atterrés, que la catastrophe n’est pas à venir mais que notre monde l’a installée, s’y est installé. Mais il leur revient plus spécifiquement de décrire et expliquer comment les hommes déjà inventent des manières de vivre dans les ruines (pour reprendre ici un titre de Anna Lowenhaupt Tsing, 2017) et plus précisément comment un certain nombre de phénomènes qui nous paraissent énigmatiques ou aberrants trouvent leur raison d’être dans ce qui est bien désormais une forme de survie.

 

Les métropoles : domestiquer les catastrophes ne signifie pas les juguler…

Si l’on accepte que domestiquer n’est pas juguler ni contrôler, les métropoles sont sans aucun doute les lieux où l’humanité apprend à domestiquer le chaos sans le ralentir. En un mélange de tactiques, en partie conjuratoires, des tactiques de survie et de conjurations imaginaires, et surtout en des formes socialement discriminées et discriminantes.

Les immenses métropoles sont les lieux cardinaux de cette domestication, où nous avons appris à vivre avec les catastrophes et c’est aujourd’hui une des tâches de l’anthropologie que de décrire ces tactiques comme de réinterpréter une partie des dynamiques sociales qui s’y déploient en termes de survie. Pour ne prendre qu’un exemple, on peut penser que la combinaison de néolibéralisme et de néo fascisme qui affecte une grande partie des sociétés industrielles aujourd’hui est une tactique de survie des « nantis » qui ont renoncé au bonheur de l’humanité pour se réapproprier de manière exclusive les bénéfices de l’économie, je l’ai dit plus haut. Les niches urbaines de ces mêmes nantis sont une autre de ces tactiques. Du côté des faibles, on pourrait parler de la généralisation de la dette qui fait vivre à crédit et donne l’illusion de la propriété comme support de citoyenneté, du recours exponentiel au religieux, et d’autres qui sont autant de complexes d’affects et de pratiques par lesquels dans l’ordinaire, les citadins se rendent le chaos habitable autant qu’intelligible.

 

Références bibliographiques

Foucault Michel, 1975, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard.

Haraway Donna J., 2020, Vivre avec le trouble [trad. Staying with the trouble, 2016], Vaulx-en-Velin Les éditions des mondes à faire.

Latour Bruno, 2017, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte.

Tsing Anna Lowenhaupt, 2017, Le champignon de la fin du monde. Sur les possibilités de vivre dans les ruines du capitalisme, Paris, Les empêcheurs de tourner en rond/La Découverte.


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